《道德经》第五十八章 祸福
　　 其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极，其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
　　 详解：
　　 1、其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
　　 白话：上位者施政之策宏大宽泛，执行时也一副昏昏昧昧、含糊不清的样子，其管辖下的百姓不懂什么虚伪，不会耍什么诡计取巧，纯朴淳厚。上位者施政之策细致清晰，执行时一丝不苟、毫不含糊，其管辖下的百姓总想着挣脱其束缚，变得狡黠诡诈，充满着怨言。
　　 阐述：政，指施政之策和具体的施政行为。“闷闷”，近于无言，昏昏昧昧、含混不清，糊里糊涂。“淳淳”，是指无善恶之念，根本不知什么是人世间的善，更不知什么是人世间的恶，行为处事纯粹依着天性、本性而为之。“其政闷闷”，代表政心昏昧糊涂，表明施政松懈懒怠。这是制定政策上的失策，这是施政上的不作为，此为祸也；“其民淳淳”，代表民心自化，表明百姓生活自然舒适恬淡，这是意想不到的收获，此为福也。“察察”，一是指政令条例制定得非常细致，无一遗漏，表明政心精明，以显示统治的威严和不可侵犯。二是执行起来清清楚楚、明明白白，绝不含糊，不容许有丝毫的通融，以显示为政铁面无私。“其政察察”，这是政精于勤，这是为政上的勤勤恳恳、兢兢业业的表现，此为福也。“缺缺”，一是感觉自己这也做不到，那也办不到，惊惶不已，手足无措，不足以应对；二是心怀不满，满腹牢骚；三是狡诈，你上有政策，我下有对策，你缺心眼我也缺心眼。“其民缺缺”，代表民心不古，表明百姓生活无着落，人心思变。言外之意，察察之政秋毫不容，片时不待，此政一出，天下之民，莫不以私智求脱，莫不以用巧求免，莫不惶惶不已、莫不怨声载道，此为祸也。“其政闷闷”，一副昏昏昧昧、含糊不清，施政不力的样子，结果却换来了“其民淳淳”；“其政察察”，一副勤勉敬业，大力施政的样子，结局却是“其民缺缺”。何耶？这就是天道人心。世上什么至坚？人心至坚；世间什么至柔？人心至柔。老子曰：“天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之益。无为之益，不言之教，天下希及之。”否则，“天下多忌讳，而民弥贫”，苛政猛于虎！
　　 2、祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。孰知其极，其无正也。
　　 白话：灾祸呀，就是幸福所依傍的地方；幸福呀，就是灾祸潜伏的地方。谁能知道祸福穷极之时、转变之机呢，他们没有统一的标准、没有定规、没有成法，是你中有我，我中有你，混合在一起的。
　　 阐述：“其政闷闷”，看似懒政怠政，却收到意想不到的效果——“其民淳淳”。“其政察察”，看似勤勉敬业，结果却事与愿违——“其民缺缺”。所以老子提出“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏”之祸福相倚、福祸相生之论。“孰知其极”，言外之意，祸福，“无极”也。意思是祸福的转变是悄悄的、渐渐的、看不见的，世上没有单一的、永远不变的祸，也没有纯粹的、一成不变的福。“其无正也”，正者，泾渭分明也，即这个就是祸，那个就是福；正者，统一的标准也，这样做就是福，那样做就是祸。言外之意，祸福是混在一起的，根本是分不开的。人为的将祸与福分开，只是一相情愿、自欺欺人而已。大家都知道“塞翁失马”的故事。由失马而得马，是由祸转福。由得马而子残，是由福得祸。由子残而得父子保全，又是由祸得福。可见，福祸是相互倚靠并可相互转换的，其无定数，亦无成法，不知什么时候就转换了，所以老子说“孰知其极，其无正也”。关于祸福的转化，孟子曰“是故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能”；《菜根潭》曰“天欲福人，先以微祸儆之；天欲祸人，先以微福骄之”。当然，他们更多的是从灾难磨练人的角度说的，而正真的福祸转换之机，并没有提及。老子也只是讲道理，告诉真相，具体如何为，靠自己悟，能悟出多少是个人的造化。所以俗话说，“天有不测风云，人有旦夕祸福，是福不是祸，是祸躲不过，命里有时终须有，命里无时莫强求。”意思是，对待祸福，要抱着一颗平常心。窃以为，除此之外，还得有颗敬畏之心：万法皆有缘，行善得善，行恶得恶，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。同时，要有一颗“世事我曾抗争，成败不必在我”的超脱之心，不可执着，尽人事、听天命而已。
　　 3、正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。
　　 白话：正反过来被当成奇，奇变、诡诈之变态当成了常态；善反过来当成了妖，将伪善之美视为美，以妖言惑众为能事。世人不懂正奇之用，不明善妖之道，迷惑于此，已不是一天两天了，时日已久。
　　 阐述：正就是常，奇就是变。《易经》，就是讲变化的经，讲的就是变化的道理和契机，它看重变卦和变爻，但分析变卦的方法和道理还是常理、常法。正与奇，是一对矛盾，是常态与变态。如上一章，老子提出“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“正”与“奇”，是世人处事的手段与方法，本身并无好与坏，对与错之分，用得恰当，各得其妙，且妙自不可言。反之，“正复为奇”，正当奇用，变态成为常态，其害无穷。如以奇治国，以正用兵，国将不治，兵必败矣。善，在《道德经》里，有两层意思，一是指美好，二是指长于某事，擅长干什么。妖，《说文》：观之欢然，览考经书，在德为祥，弃常为妖。意思是看“妖”这个字，是欢乐的样子，翻阅查考经书，有德就是吉祥，丢弃人之常，则为“妖”也。《左传》曰：“人之所忌，其气焰以取之，妖由人兴也。人无衅焉，妖不自作。人弃常则妖兴，故有妖。”意思是，妖啊，人们忌惮的，是其气焰，称之为妖气，妖气是人所为。人们感情无裂痕，妖就无法兴风作浪。人们丢弃伦常，则妖兴起，才有妖的存在。《崆峒问答》曰：“人之假造为妖，物之性灵为精，人魂不散为鬼。天地乖气，忽有非常为怪，神灵不正为邪，人心癫迷为魔，偏向异端为外道。”又曰：“妖则去其人。”一口气将“妖、精、鬼、怪、邪、魔、外道”全说了。妖的意思是，人一旦失去伦常，情感出现裂痕，美好就会丧失，妖就出现了。妖之本意，是高兴、快乐的样子，但是当情感出现裂痕时，妖则乘隙而入，而坏人之伦常。“善复为妖”，善反过来当成妖，以妖为善，将妖言惑众、迷惑欺诈，男盗女娼，视作美好，以此为能，以此为夸耀。这正如老子在第五十三章所说“是为盗夸，非道也哉。”“人之迷也，其日固久。”世人沉迷于乾坤颠倒、以奇为正、以妖为善，已经不是一日两日了，时日已久。言外之意，劝诫世人，正有正的用途，奇有奇的用法，各得其用，各得其妙；善之好美与妖之高兴快乐，善之长于与妖之诡诈，不可混淆。妖自有妖道，善自有善道，各行其道，各得其妙。否则就会出现“其政察察”，反而“其民缺缺”之不可思议、之诡谲。所以，为道之人，不为正奇之变所惑，不被善妖之象所迷，要以“无事”之道为本，明白“有”之万象，最终归于“无”，无又可生有。惟有如此，才能跳出三界外、不在五行中，才能无拘无碍，任由往来驰骋。
　　 4、是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
　　 白话：所以，圣人怎么做呢，他方正，但不会搞一刀切，他外圆内方，懂得变通；坚守正道，但不会让你接受不了，不会伤害到你；直率，但不会肆意妄为，不会得理不饶人而让人下不了台；会发光发亮，但光亮柔和，不会让人觉得刺眼。
　　 阐述：方，就是坚持原则。割，就是一刀切。廉，就是坚守正道、锋利。刿，就是刺伤、划伤。直，就是直率。肆，就是申展、放纵。光，高尚、光芒。耀，耀眼、让眼不舒服。为人方正，按规矩办事，但会根据具体情况具体对待，不会搞一刀切，大方无隅。坚守正道、有棱有角，但待人宽厚、入情入理，不会直接伤人。直率坦诚，但不会不分场合肆意妄为，不会得理不饶人，让人尴尬难堪，大直惹曲。品德高尚有光芒，但不炫耀，不会让人觉得不舒服，也不会让人觉得遥不可及，而自惭形秽。
　　
　　 综述：
　　 上一章，老子大谈“无事”之道。首先提出：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”治理邦国，要遵循它原有的正统，不要动不动就改弦更张，而且要不偏不倚，公平公正，要以“正”之道来处理家国之事；用兵，则要不守常规，要善变，出奇制胜，要以“奇”之道来用之；取天下，则要“无事”，要以“无事”之道来取天下。接着，老子以自问自答的方式，反证自己的观点：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”最后，借用圣人之口，再从正面论证自己的观点：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”一正一反，非常有力。以正治国，以求国之无事；以奇用兵，以求兵之无事、国之无事、天下无事；以无事取天下，以实现天下无事。三者可谓相辅相成，相得益彰。三者之“玄同”，便是“无事”，便是合道，其用之妙，妙不可言。
　　 本章的主旨，是论述祸福之道。老子反复叮嘱劝诫：在上者，执政，不可执着，并非“其政”越是“察察”就愈好。失于中道而为政，则在下者，未有不失于中道者也。过分迷信“察察”之政，其之效果，甚至远不及“其政闷闷”。是故，在上者，要懂得祸福转变之道，即“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”不能以奇为正，奇为正用；不能以妖为善，妖作善看。否则，真有可能“假做真时真亦假”，互相颠倒，互相错乱，或正复为奇，或善复为妖。迷之日久，而无所不至矣！要想化解“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”之祸福相倚相伏，就要学习圣人的方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。这才是为政之道。修行之人，也不能沉迷于世俗的“好坏、祸福”标准而执着其中，修行同样要方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
　　 理解本章的最大误区是：以为老子在提倡“其政闷闷”，而反对“其政察察”，非也。老子是针对现实社会中存在的“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺”这一现象，揭示出：不能说“其政闷闷”就不行，为政宽松宽厚，并不一定是坏事；而“其政察察”就一定好，为政一清二楚、明明白白并不一定是好事。凡事既要看到它有利的一面，也要看到它不利的一面。其一，是回应上一章“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，“正”“奇”“无事”三者各行其道，则相得益彰，各得其妙。其二，是说明为政之道，其无定法，不可执着于哪一种。为何？因其背后隐藏着鲜为人知的规律，即“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”恰如其分，才是为政之妙道！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。