《道德经》第五十九章 有国
　　 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。
　　
　　 详解：
　　 1、治人事天，莫若啬。
　　 白话：治理民众，事奉天道，没有比收敛心神，啬养道德更重要的了。
　　 阐述：何谓“治人”？正人心，明大义，使天下之人各遂其生、各复其性。此处的“人”，从老子的行文风格和朴素辩证法看，应有两层含义，一是指自己。即所谓正人先正己，责人先责己。“莫若啬”，莫过于自己收敛心神，啬养道德，也就是要“塞其兑，闭其门，终身不勤”，否则，“开其兑，济其事，终身不救。”二是指他人，如孟子曰“或劳心或劳力，劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于。天下之通义也。”治人者是管理者，治于人者是被管理者，二者分工不同，治人者主要是劳心，治于人者主要是劳力，治于人者供养治人者，治人者受治于人者供养。“啬”，取“稼穑”之“穑”，通假字。种曰稼，敛曰穑。穑之本意为收割、储藏，引申为节俭。“啬”，对于修身来讲，要收敛心神，不能任意放逐；对管理他人来讲，要爱惜民力，要珍惜物力、财力，且要有适当的储备，以备不测之需。“治人，莫若啬”，意思是治人之道，莫过于节俭些，收敛些，少些劳心费神，少些智谋，少些刑政法度，要尽可能珍惜民力。反之，劳心费神，严刑峻法、耀武扬威、威慑恫吓，民虽惧其威，然未怀其德，口服而心不服，欲治人，反而未治人。不如“啬”，节省些口舌，删减或宽松些法度，多些难得糊涂，或许“其政闷闷”，可能收获“其民淳淳”。千万不要出力不讨好，好心办坏事，导致“其政察察”，而“其民缺缺”之恶果。何谓“事天”？不误四时，春种，夏长，秋收，冬藏，敬天法祖，顺势而为，不逆其意。“事天，莫若啬”，意思是事奉天道，倘若徒以礼乐祀典而诚心不立，徒有隆重仪式而精神不能上达、声气不能感通，欲事天，而未能事天。反之，果能至诚无妄，自然与天地感通；果能不误四时，顺天应人，岂在多些仪式。故曰，未治人，先修己，未尽天事，先尽人事。人心如不外逐，则天理自然全备。天理既备，则心德纯粹。心德纯粹，则精神自然远大，德力自然无穷。天体虽高，精神自然上达，世人虽多，德力自然感通。则治人事天，无为而无不为矣。如此，仰不愧于天，俯不怍于人。言外之意，治人也好，事天也罢，不必大费周章，并非一定要“呕心沥血、鞠躬尽瘁死而后已”，关键是要走心，让人心悦诚服；并非一定要讲究太牢、少牢之隆重供奉，关键是心诚无妄、顺天应人。如此，轻松而自然，且人得以治，天得以事，此便是“啬”之道。总之，“治人事天，莫若啬”，就是要反对华而不实，劳心费神而无实效之行，要反对铺张浪费，只重形式而毫无里子之举。
　　 2、夫唯啬，是谓早服。早服，谓之重积德。
　　 白话：只有遵守啬之道，懂得收敛，知道珍惜，长此以往，根本就不散不失，这称为早得道。越是早得道，越是能体验大道之妙，越是心悦诚服，越是深信不疑，功德越是深厚。
　　 阐述：“夫唯啬”，惟有遵守“啬”道，懂得收敛，知道珍惜，不轻易耗散精气神，不轻易错失天时良机，这样子，根本就不散不失，长此以往，就能深明啬养之道，体会啬养之妙，这就称作早服。“早服”，何谓“早”？预先，物欲未萌之前就开始秉持道德而不辍，可谓早也。何谓“服”？深体其妙，真心相信，须臾不离，谓之服也。老子曰“含德之厚，比于赤子。毒虫不螯，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也”，这就叫早服。物欲未萌之前，人事未晓之先，天性本自纯全，天理自然全备，此时秉持可谓之早。天地之全德与我浑融而无间，人心之至理与我具足而圆明，深体其妙，佩服之至，可谓之服。所以说，物欲未萌之前，宜啬养。精神全备之初，当早服。但非一日之啬养便可治人，非暂时之早服即可事天，必须愈养愈深，愈积愈厚。损一分人事之妄，即全一分道性之真；去十分物欲之私，必增十分天德之明。积之日久，天德日新，天理日固，谓之重积德。言外之意，从啬养到早服，从早服至重积德，也就是从养身到养心，从养心到厚德。整个过程，一步一个脚印，一步一个台阶，久而久之，境界逐渐提升，天地日渐开阔，与天地渐渐相融，几于道。
　　 3、重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。
　　 白话：天德日新，天理日固，积之既厚，则攻无不克、战无不胜，所向披靡。如此，万物无不臣服，天下之人无不归顺。能胜一切事物，而一切事物不能胜我，所以天下之人，无人知其德到底有多高有多厚，何处才是其极限。
　　 阐述：“重积德”，积之又积，积沙成塔、集腋成裘、积流成海，自成大德。蕴之于心，心全天地之理，用之于事，事合万事之宜，能方能圆，能大能小，虽不有心胜于天下，天下之人，远者闻风而向化，近者亲慕而服行。不求克，而无所不克；不求胜，而无所不胜。谓之“无不克”。此种大德，可与阴阳同其出入，可与造物同其变化。大道无穷尽，心德亦无穷尽；天地无限量，心德亦无限量。世人不知其始，不知其终，不知何处为其穷极。故曰莫知其极。言外之意，德厚而入道矣。既已合道，借助道力，自然无不克。既已合道，道即是我，我即为道。凡夫俗子之肉眼凡胎，知其然而不知其所以然，自然看不透，故言莫知其极。
　　 4、莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。
　　 白话：其心德之功用，无极无限，无有始终，这样的人可以拥有自己的邦国，可以拥有江山社稷。邦国有了这个根本，自然可以长治久安，可以长长久久，传万世而不绝。
　　 阐述：其与道合，以道为体，以德为用，世界就有多大，心有多大，世界就有多宽，心有多宽，其无极无限，无有始终，其心德之功用，取之不尽，用之不竭，天下之人自然莫知其极也。积德如此，如中天之日月，无处不明，无所不照；积德如此，厚德载物。是故，家国天下，不求其有，未尝不有。故曰可以有国。此国凭道而建，不求立而自立，不求其有，未尝不有，且根深蒂固，无人可拔，无人能撼；此国抱德而守，不求守而自守，为万世之开太平，子孙祭祀不辍。不朽之基业，可与天地长存，故曰可以长久。
　　 5、是谓深根固蒂，长生久视之道。
　　 白话：这就是所谓的根要深深地扎，蒂要牢牢地固，这才是长生久视之道啊。
　　 阐述：事物之本始，谓之根，如树之有根。瓜果结实之处，谓之蒂。树木之生，因其有根，故能枝叶茂盛，而长生。瓜果之生，因其有蒂，故能开花结果，而长生。有国之母，其如果木之有根蒂也。如此之国，自然国运长盛不衰，此乃长生久视之道。此句是总结全文：从啬养开始，至早服；从早服，至重积德；从重积德，到无不克；从无不克，至莫知其极；从莫知其极，到可以有国。这就是治人事天之道，这就是所谓的深根固蒂、长生久视之道。言外之意，以道为根，道根深扎，自然枝繁叶茂；以德为蒂，德蒂牢固，自然开花结果。以此道来治人事天，长生久活自然不在话下，拥有自己的江山社稷、自己的邦国，子孙祭祀不辍是自然而然之事。
　　
　　 阐述：
　　 上一章老子主要是论述祸福之道。老子反复叮嘱劝诫：在上者，执政，不可执着，并非“其政”越是“察察”就愈好。失于中道而为政，则在下者，未有不失于中道者也。过分迷信“察察”之政，其之效果，甚至远不及“其政闷闷”。是故，在上者，要懂得祸福转变之道，即“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”不能以奇为正，奇当作正用；不能以妖为善，妖当作善看。否则，真有可能“假做真时真亦假”，互相颠倒，互相错乱，或正复为奇，或善复为妖。迷之日久，而无所不至矣！要想化解“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”之祸福相倚相伏，就要学习圣人的方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。这才是为政之道。修行之人，也不能沉迷于世俗的“好坏、祸福”标准而执着其中，修行同样要方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。惟有如此，或可跳出祸福之门。
　　 本章，老子主要谈有国之道。首先在为政上，“治人事天，莫若啬”，要讲究啬养之道。再从啬养之道，进而步入早服之道，深信不疑，绝无二心，心诚则灵。又从早服之道，步入重积德之道，积德之厚，比于赤子，厚德载物，达到随心所欲而不逾矩。从重积德再入无不克，虽不有心胜于天下，天下之人，远者闻风而向化，近者亲慕而服行。不求克，而无所不克；不求胜，而无所不胜。几于道矣。故言莫知其极。几于道者，可以有国。其道之深，其德之厚，足配拥有江山社稷、自己的邦国。而且这样的邦国，是以道为根，道根深扎。以德为蒂，德蒂牢固。如此之邦国，子孙祭祀不辍是自然而然之事，可以长久。整个论述，逻辑严密；修为过程，环环相扣。最后老子总结：是谓深根固蒂、长生久视之道。非根深蒂固，不足以安身立命。非重积德，不足以治人事天。安身立命，不从其母，则大道不就。治人事天，不从其母，则国本不立。以道自足，以德自守。道之外，不敢挟私智以治人。德之外，不敢立二心以事天。从母之心，未曾一刻间断，未曾须臾偏离。因积德功深，故能全天地之理。因啬养日久，故能尽事物之变。终至身与道合，德与天同。如此之修为，方可以有国。这就是根深蒂固、长生久视之道！