《道德经》第六十三章处事
　　 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
　　
　　 详解：
　　 1、为无为，事无事，味无味。
　　 白话：想成就一番事业，内心要无，不要抱着有为之心去干，不被名利所诱惑，不被成败所干扰，一切顺其自然；想处理好一件事情，内心要清静，不先入为主，不带任何成见，以无事之心处事；想尝出真味，内心要恬淡，不要掺杂私人情感，以无味之心去品味。
　　 阐述：“为无为”者，为之于道，为之于理，除此之外，绝无杂念，不敢有私心，不敢有己为。而有为之为，或图之于名，或谋之于利，或佐之以智巧，或辅之计谋，时时怀揣着一颗有为之心，失却其本真，丧失其自然，故而难成其事，难成其大。而无为之为，为者内心是无，不被杂念所搅，亦无杂音相扰，契合自然之道，未尝勉力勤苦，自入妙化之境。所以得道之人，内心总是虚无，不生预料之心，不起将来之意，而事之里里外外早已洞若观火，事之来龙去脉早已了然于胸，人不能知其为，人不能见其为，却无为而无不为。“为无为”，是一种高境界之为，非大毅力、大境界者难以为之。“事无事”者，内心清静，内心无事，不先入为主，不带任何成见，惟以大道之理事之，惟以大道之德事之，一把尺子量到底，公道自现，公理自明，无人不心服口服，一切纷争消匿于无形，自然太平无事。而有事处事，内心有事，大小多少，心有挂碍，则内心不宁，易患得患失，失之偏颇，丧之公允，故以有事之心应事，则事牵事，事连事，按下葫芦起了瓢。所以得道之人，内心总是清静，不生有事之心，不起多事之念，心无挂碍，虽终日应事，事过则无事，天下太平，自己清静。“味无味”者，内心恬淡，心境高远，不以世俗之味来品味，作评判，而是追求超脱物外，不被俗情所困俗事所扰，宁静淡泊，意境高远，这一人生真味，是以大道味为味，而其味之至妙，人不能知，其味之至理，人不能得。而有味之味，乃世俗之味、情欲之味，趋之者众，好之者多。所以得道之人，内心总是恬淡，无世俗之味，心境高远，对大道之至理真谛，心领神会，对大道之奥妙，融会贯通。
　　 总之，此段是以大道之理，阐明做事、处事和待事之道。为无为，是自然之为；事无事，是清静无事；味无味，乃淡薄高远之味。此三者，为做事、处事和待事之上上心态，亦为修道之人最佳心境。
　　 2、大小多少，报怨以德。
　　 白话：无论是大或小，无论是多或少，患得患失、恩恩怨怨是他人之事，我心不动如山，以大道之德，一以贯之来回应来处置。
　　 阐述：此句是紧接着前三句而来的，前三句明道，此句明德，有归纳总结之意，也有表明态度之意。我以无为自然之心来做事，以清静无事之心来处事，以淡薄无味之心来待事，一切都遵循大道之理。至于是大或小，是多或少，我全然不存于心，我心毫无挂碍，我心光明。埋怨大或小、多或少，患得患失在他人，我心静如水、不动如山，既不以眼还眼、以牙还牙，也不生世俗怜悯偏袒之心。我一以贯之地秉持大道之德，不敢多增一分，不敢少减一分，来回应来处置，且事过则了，在我之心，毫无留滞。这便是大道之德！
　　 3、图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
　　 白话：处理困难之事，要从其容易的地方着手，干大事要从其细微点滴做起。天底下的那些难事，必定是从容易解决的事演变而来的，天底下那些大事要事，必定是从一件件小事的积累而一步步走向成功的。这就是圣人从来没有想要干大事，却善于积小成为大成、积小胜为大胜，而最终成就其伟大。
　　 阐述：此八句，是示人解难脱困和成就大事之法，先易后难，由小而大，凡事要合乎道合乎理合乎情，而不能逆其道逆其理逆其情。天下之难事，必定先自容易之事，日积月累而成为难事。天下之大事，必定是开始于细小之时，长年累月而成为大事。所以得道之人，以谦退自守，以虚心自立，不好高骛远、自以为是，脱困解难善从容易处、薄弱环节下手；不立为大之心，成就大事善从细微点滴开始积累，顺其天理，顺其自然，故而为无不成，事无不就，味无不得。“图难于其易，为大于其细”，讲的是处事、做事和待事的方法；“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细”，讲之所以这样做的原因；“是以圣人终不为大，故能成其大”，讲这样做的成功范例。
　　 4、夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
　　 白话：大凡轻易许诺者，势必很难兑现诺言。大凡口口声声称没问题、容易的，最终必定是困难重重、举步维艰。这就是圣人始终谨慎从事，面对事情总是以对待困难的态度，而最终一切问题迎刃而解，而外人看来圣人似乎从来未曾遭遇问题的原因。
　　 阐述：“夫轻诺必寡信，多易必多难”，盲目自信，擅自托大，夸下海口，势必导致自食其言；盲目乐观，忽视困难、轻视问题，势必自陷于难。所以，言之出于口，不可不谨；身之行于事，不可不慎。言若不谨，其言必失；事若不慎，其事必废。浅薄之人，只徒妄夸大口，轻言承诺，时至却不能践其言，以致言行不能相顾，而失信于人。粗陋之人，事之将行，不思前后，不虑始终，不知事之轻重，不审事之可否，以为无事不可任我作，无时不可随我便，以多易之心，而轻忽浅躁，机会来了不知把握，最终举步维艰一事无成。“是以圣人犹难之，故终无难”，犹，谨慎，难，作动词，以之为难。意思是所以得道之人，遇事三思而行，不敢轻举妄动，以之为难，图难于其易，为大于其细，故最终没有遇到困难，一切迎刃而解。此句，老子再次讲做事、处事和待事的的方法，从反面警戒世人，也是修道者必须引以为戒的地方。
　　
　　 综述：
　　 上一章，老子讲了进道之道。一上来，就对大道进行赞誉性描述：“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”，称颂大道之奥妙无穷、之无区别无对待；接着，提出言行感化教育之功能，即“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”然后，提出“立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，当以大道教化万民为天职，应着力精进大道，而不是只图大富大贵之外表的光鲜和热闹。最后以古言今“古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪可免邪。故为天下贵。”古人推崇以大道大治天下，靠的正是天子、三公“坐进此道”，所以，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道！
　　 本章，老子紧接着上一章“不如坐进此道”的话题，具体谈如何进道的问题，即讲“处事”之道。首先，讲处事要遵循大道之理：“为无为”，要有自然无为之心，遵循自然无为之道；“事无事”，要有清静无事之心，遵循清静无事之道；“味无味”，要有淡薄无味之心，遵循恬淡无味之道。其次，讲处事要秉持大道之德：“大小多少，报怨以德”。大小多少，都是心外之物，我心无一物；大小多少，都是心外之事，我心无一事。患得患失，埋怨抱怨，是他人之事，我心坦荡。究竟是大了还是小了，是多了还是少了，大小多少，厚薄如何，我心光明，不以世俗仁爱怜悯而偏袒，惟以大道之德报之。接着，老子讲处事之法：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不大，故成其大”，先后讲了方法、理由和成功案例。最后，老子讲处事要引以为戒的地方：“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣”，不轻诺，不多易，则为无不成，事无不就，难无不解。此一文，明了道，明了德，讲了方法，谈了注意事项，无论是为政，为人处事，还是修道，皆为修习难得的上上之经。
　　 “为无为，事无事，味无味。”“为无为”，以“无为”之心态而为之，如此之为，最终达到无不为的效果。“为无为”，强调的是自然。相反，有为之为，则失去自然，牵绊较多，难以达到无不为的境界。“事无事”，以“无事”之心态处事，最终实现无事，天下太平。“事无事”，强调的是清静。相反，以有事之心处事，则失去清静，于己而言，是“天下本无事，庸人自扰之”，叫做“无事忙”。于人而言，是一种搅扰，是无事生非。紧张之结果，只能是事连事、事找事，按下葫芦浮起了瓢。“味无味”，是以“无味”之心去品味，以品出味上之味，即道之味德之味。“味无味”，强调的是恬淡。反之，以有味品之，世俗之味充斥于口，则道德之真味，体之不深，悟之难透。所以有为、有事、有味，都是人为，是智巧，掺杂私欲，违反了本真和自然。“为无为，事无事，味无味”并不是让人心如槁木，心同死灰，而是要摒弃有为之念，顺承天理，顺乎人心，水到渠成自然而成，无为而无不为。是指不多事，不生事，而真有事了，也不怕事，不躲事，不推事，以清静无事为目的，实现天下太平。恬淡为上，味无味，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，少了世俗之味，排出纷纷扰扰，境界自然高远，天地之至理自明，大道之奥妙自现。
　　 “大小多少，报怨以德。”此处的“德”，是老子的德，是“孔德之容，惟道是从”。注意，老子的德，与孔子的德，与佛家的德，三者是有些区别的。佛家的德，与世俗伦理关系最为密切，强调宽恕；孔子所说的德，与社会礼仪的关系最为密切，强调秩序；而老子所说的德，是在世俗伦理、社会礼仪之上，强调的是自然之道，天地之理。大小多少，这是世俗眼中的标准，是以世俗之心衡量的结果，我为无为、事无事、味无味，内心自然无大小多少，无区别，无对待，惟有以大道之德而不以世俗之德来衡量，来对待。故嫌多嫌少，患得患失，报怨也罢，埋怨也好，那是他人的事，我心岿然不动，惟以大道之德来处之，该是怎样就怎样，无偏袒之心，不讲仁义之德。这也就是“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”所以，“大小多少，报怨以德”与前面的“为无为，事无事，味无味”所表达的意思相近，前者强调“遵道”，此处强调“守德”，前后具有高度的连贯性和一致性。一些人“言者不知”，还搬出《论语》（子路曰：“以德报怨可乎？”子曰：“以德报怨，何以报德？以直报怨可矣。”）说：老子提倡“报怨以德”，而孔子却说“以直报怨”，弄得许多专家学者只得模棱两可，甚至王顾左右而言他。尽管老子之德与孔子之德不同，但两位圣人表达的意思却是惊人的一致！都是要顺天应人，实事求是。