《道德经》第七十五章 俭养
　　 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
　　
　　 详解：
　　 1、民之饥，以其上食税之多，是以饥。
　　 白话：百姓闹饥荒，那是因为上位者吞食的赋税太多，而导致百姓所剩无几，所以食不果腹，忍饥挨饿。
　　 阐述：春秋时期，生产力低下，人们耕田而食，凿井而饮，生活原始而简单，收成微薄，勉强度日。管理者如果横征暴敛，食税太多，百姓自然食不能果腹、衣不能蔽体，陷于饥寒交迫、穷困潦倒之窘境，甚至在死亡线上挣扎。民之饥，并非民不勤苦、民不节俭，也非天灾，而是被掠夺，是人祸，是“其上食税之多”，是以饥。唐代诗人李绅的《悯农》：“春种一粒粟，秋收万颗子。四海无闲田，农夫尤饿死。”用此诗来解说“民之饥，以其上食税之多，是以饥”较为合适。“春种一粒粟，秋收万颗子。”本来这是一份沉甸甸的丰收喜悦，且人勤地不懒，一份耕耘、一份收获，老天也没亏待咱们；“四海无闲田，农夫尤饿死。”“四海无闲田”，表明该种的地、能种的地都种上了，农夫是勤劳的，付出了辛勤的汗水，且天道酬勤，收成也是不错的。按常理，农夫该衣食无忧，可以美美地过日子了，结果却是“农夫尤饿死”。何也？！“以其上食税之多”。如果想理解“以其上食税之多”，到底是个怎样的情形，还是《诗经》中的《硕鼠》描绘最为生动形象：“硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？”它的揶揄、讽刺最为解恨，最为痛快。当然，老子只是作客观的哲理性的思考与分析，以劝诫上位者：取民有度，国用有节，如此，下之供于上，上之食税于下，各安其常，上下俱无匮也。而不要弄成“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩”，不要弄成“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。民之饥，说明赋税制度极不合理，经济政策有问题。
　　 2、民之难治，以其上之有为，是以难治。
　　 白话：百姓难以管理，是因上位者喜欢“有为”，好卖弄聪明，今天一个主意，明天一个办法，百姓疲于应付，只好以智取巧；是因为上位者喜欢自以为是，好大喜功、好高骛远而穷折腾，上行下效，上有所好，下必甚焉，所以百姓难以治理。
　　 阐述：“有为”，指的不是积极进取，敢于作为，而是指不需为而为之，不可为而为之，不当为而为之，指的是因私欲而为之，相对应的是“无为”。老子在第五十七章指出，“天下多忌讳，则民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。”意思是天下忌讳一多，这个不许做，那个不准说，百姓则无以生计，能躲避就躲避，或逃或亡，治下的百姓岂会不贫，人数岂能不少。大家手上都有权柄，都可以随意地挥舞几下，君权移之于下，臣权僭之于上，上下相欺，百姓有样学样，国家未有不昏乱的。上位者个个长袖善舞，玩巧使诈，奇葩、邪怪就会潜滋暗长，不良的社会风气就会兴起。统治者多占多得，则民不堪其赋，必流离失所，流而为盗者有之。民不畏死，必啸聚山林，乱而为贼者有之。说明“民之难治，以其上之有为”。所以老子说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”上位者不自以为是，不好强逞能，不妄颁政令，则民得以安生，无叛离逃逸者，化外之民也会自发前来归顺；上位者好静，不折腾，不闹得天下鸡飞狗跳的，百姓自会走正道；上位者不好大喜功，不去开疆拓土、不去大兴土木，百姓自然也就少了徭役、兵役、征召等事之搅扰，就可安心生产，自然会富足；上位者不妄生贪念，让利于民，藏富于民，则民众自然淳朴，盗贼无有。老子在第六十五章又说“民之难治，以其智多。故以智治国者国之贼，不以智治国者国之福。”其中“以其智多”的智，不是大智而是小智，是“上有政策，下有对策”之智。总之，上位者“有为”，则“上有所好、下必甚焉”，是以难治。民之难治，说明上位者在管理上施政上有问题，在执政理念这个大方向出了问题。
　　 3、民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
　　 白话：天下百姓不惜命而铤而走险，是因为上位者奉养太厚，声色犬马，穷奢极欲，而百姓入不敷出，难以为继，活得毫无尊严，生不如死，所以才不惜生命而轻易冒死。
　　 阐述：“求生之厚”，是指上位者聚金玉以富其生，高爵禄以贵其生，美声色以快其生，饮食宫室无不求其备，无所不求其极，醉生梦死。遗憾的是，“朱门酒肉臭，路有冻死骨。”厚此必然薄彼，上位者追求奢华，满足私欲，势必大肆掠夺而致百姓饥荒，势必大肆征调民力，而致民不聊生，从容赴死。杜甫《兵车行》对此有生动的描述：“信知生男恶，反是生女好。生女犹得嫁比邻，生男埋没随百草。君不见，青海头，古来白骨无人收。新鬼烦冤旧鬼哭，天阴雨湿声啾啾！”蝼蚁尚且贪生，民之轻死，只因生不如死！上位者整日花天酒地、醉生梦死，百姓食不果腹、衣不蔽体，毫无做人的尊严，生不如死，是以轻死。“民之轻死”，说明上位者荒淫无道已经登峰造极，殊不知，“水能载舟，亦能覆舟”，上位者“求生之厚”，已经自将政权推到崩溃边缘。殊不知，“天之道，损有余而补不足”，求生愈厚，丧其所以生者愈多，寿命愈短。“民之轻死”，说明社会严重扭曲，生活极度异化，是一个严重的社会问题。问题出在下面，根源却是在上面。“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子这是在极力劝诫上位者，要懂得收敛，适可而止，已经无路可退了，后面就是万丈深渊、万劫不复。
　　 4、夫惟无以生为者，是贤于贵生。
　　 白话：所以呀，不因奉养生命而刻意去作为甚至去大作为，远胜过整天想方设法贵养生命者，这才是真正明智的选择。
　　 阐述：上至君王，下至黎民百姓，人人都想好好怡养生命，希望延年益寿，且均以物养为甚，而老子却告诉我们：“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。“无以生为”，是指不追求“食税之多”、“有为”、“求生之厚”等等所谓养生之法，不为养生而刻意为之。贤于，是指远胜于，大大超过。整句话的意思是，最聪明的养生，是顺其自然而忘记养生，达到忘我之境则远胜于“贵生”。言外之意，为道者，要追求致虚极，守静笃。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。不以厚生之物迁其志，不以厚生之物累其心。以世俗之爵禄养生，不如“贵食母”，以至尊之天爵、以至富之天禄、以至贵之天德以养生。天地与我同根，万物共我一体，不纵外物，无以生为，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无日不厚我之生，无时不厚我之生。天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故而得以长生久视。此乃养生之道也。
　　
　　 综述：
　　 上一章，老子讲了“伤手”，劝诫统治者不要总是自以为是，而去替天行道，去班门弄斧，去越俎代庖，势必弄巧成拙而自伤其手。全文分两部分，第一：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”意思是说，治人事天，不能以刚强对刚强，一味地以暴治暴，要遵循大道之理，要秉持大道之德，一阴一阳谓之道，要以天下之至柔驰骋天下之至坚，否则只会适得其反。而对那些敢于逆天道而行的乱臣贼子，人人得而诛之，谁还敢冒天下之大不韪呢？第二：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣。”意思是说，天网恢恢，疏而不漏，“勇于敢者则杀，勇于不敢则活”，一切自有天定，天生天杀。所以呀，不要自以为是而班门弄斧，更不要越俎代庖去替天行道，否则，稀有不自伤其手，甚至玩火自焚啊。极力劝诫上位者好自为之，不要作茧自缚，更不要玩火自焚。
　　 本章，老子谈“俭养”，提出了“无以生为，是贤于贵生”的观点。老子直面“民之饥”“民之难治”“民之轻死”这三个烫手问题，用三个“以其上”，毫不忌讳，毫不掩饰，直接点名，说是上位者“食税之多”，是上位者之“有为”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不讳，一针见血。又干脆利落用三个“是以”，即“是以饥”“是以难治”“是以轻死”，进一步肯定和强调其因果关系。最后提出“夫惟无以生为者”，即不追求“食税之多”“有为”“生生之厚”，一切顺其自然，则生之所养，无养而无不养，这才是最为聪明的“贵生”之法。修身养性达到忘我之境，不纵外物，“无以生为”，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无时不厚我之生。是以天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故能长生久视。此乃俭养之道也。