一
　　 沿318国道一直向西，过康定，翻越折多山，就算出关了。川西高原一望无边，群山逶迤。车一直朝上，朝着海拔四千米以上的山脉盘旋，新都桥一闪而过，雅江抛在身后，终于，理塘到了。嗬，理塘——世界高城之称的理塘，仓央嘉措诗歌中的理塘，以白鹤飞翔的姿势迎来过客。
　　 “天上仙鹤借我洁白的翅膀，我不会远走高飞，飞到理塘就返回”，我在歌声中走到了理塘，随后再如白鹤飞走。
　　 理塘县的兔子山，连绵的雪峰被刺目的阳光送进眼帘。
　　 亚丁也被送进眼帘。视线中的亚丁高而远，悬挂在黑黝黝的天幕上。夜晚刚刚降临，却轻易地送来黎明。亚丁的黎明，豁亮、清新而锐利，穿透了如铁的夜晚，提前来到我跟前。
　　 抵达目标的心理，宽慰了随着群山盘旋的身体。身体稍稍得到休整，心中分明又滋生自嘲，亚丁还在群山之外，远着。只不过，亚丁群峰借着尚未凋零的天光送来亚丁的消息。
　　 风在我下车迈脚走出的第一步围上来，拥抱我，再加重分量穿透我。寒冷如冰砧贴上脸颊和双手。这风……从盘旋的山路来，从遥远的雪峰来，从即将落下的酷雪冰阵来……携手暗哑的黑夜笼罩天地。
　　 刺骨，冰冷，封闭……一时，我头疼胸闷。
　　 我身体紧绷，犹如被掏空了血肉，只剩下空洞的皮囊，而皮囊中，冷暖气流在交汇处碰撞厮斗。肃杀，凋零，封冻。或者冷暖对阵，气流摩擦撞击，激起层浪滔天，却落下细流涓涓而淌。这是两极。一部分握手言和，另一部分在不畅通的穴位处僵持不下，而后凝滞板结，比如我的颈椎……血液冻结，缺血后的大脑遭受冰霜的封杀覆盖。顿时，我双唇发乌龟裂，脸颊骨僵硬，骨骼如蒺藜硌手。
　　 那些被大风掳走树叶的树枝，兀立于大地。疼痛如此具相。
　　 然而，听觉在呜呜的风声中异常敏锐。
　　 黑夜在高原滑翔，却留下深辙印记。那是风……自由不羁的灵魂的歌唱，关于黑暗与自由，关于疼痛与耻辱，关于时光与腐朽。那两极一般的对峙，曾经形成的悖论，却被风在高原夜晚统帅出一个频率，它们集体发声。风，带来了死亡的寂静，同时也带来了超越尘世的喧嚣。
　　 怎么说呢？夜晚，一直头疼的我不能躺下睡觉，一躺下，便头痛欲裂，我只能坐着或者站起来走动。那被睡眠拒绝的肉体，犹如放荡子，焦躁不安无所适从，真令人不齿，而饱含的耻辱竟被疼痛印证。这不亚于双倍的耻辱。疼痛中，我模糊地记起，这个夜晚刚好是十月第三周的周一，据说，这个日子被中华医学会命名为疼痛日。疼痛被节日一般纪念。这是健康肉身获得的另一个公民身份，也隐喻出疼痛应该获得尊重。这样的说法瞬间给了我安慰，而疼痛也找到合适理由，光明正大起来。疼痛被细节化。供血不足的大脑，脆弱敏感，随着平放下来的身体，会莫名又心甘情愿地接受钢锯的拉扯，来回拉扯，拉锯我的脑神经和身体它处的神经。痛到无法言说就是窒息。而窒息的刹那，我伸出手，朝着黑魆魆的夜晚。夜晚拉起我双手，拉出我身体。我披衣下床，来回走动。手里捧杯热开水。热开水在夜风中微微变凉，我大口吞咽。我不是在喝水，而是在吸氧。一口再一口的氧气缓解干裂的嘴唇和发疼的身体……我想到一条鱼，被扔到岸上的鱼，它口吐唾液挣扎自救。银白的身体卷起尾巴，蹦跳翻滚，在风中嗡嗡作响。砰，咚，嗡。鱼在挣扎，却被风消弭了那些可以模拟的声响。一条无声挣扎的鱼。它在风浪中浮现疼痛和不甘，亦浮现希翼以及希冀点燃的银光。
　　 瞬间，风闪出光泽。风成为一个生命的印记。
　　 黑暗中，被自身照亮的微物，它成为自己的神。因为它看见了磨难，消耗时光的争夺，自此，繁盛而浩大的黑夜，曾经虚无无边，却真实可信。这都是疼痛所致。而疼痛被风看见，还被风抚慰。
　　 关闭窗户和房门的黑暗空间，并不能隔绝风的长驱直入，它无所不在，顺耳入心。这是它的本领。它带来高原的清寒与洁净，清洗肉身落下的尘埃。它起先是撮着一口气，在房间角落中站着，然后迈开脚步行走，角落、床铺、桌椅、物件、鞋子、衣服、被褥、被褥中间的肉身、肉身中的器官、血液、呼吸……风之手拈起灰尘，而后吞噬，再站直了躯体吐纳，再吸走污秽气息。风摇摇脑袋摆摆手，再次吐纳。洁净若冰的气息顿时冒出，勇往直前地蹦跳。它在房间呼啸不已，在床铺和床铺上的肉身里转悠。以它的气息拥抱笼罩。
　　 梦境般宽阔的夜晚。风把一个疼痛的人收纳为风之子。
　　 这是幸运。我轻轻推开窗户，眼睛即刻被微光点亮。那鲜嫩的发黄的曙光挂在骨骼铮铮的山脊上，黎明不期而至。黎明被风唤醒。
　　
　　 二
　　 亚丁雪峰在太阳下闪烁出处子般的眉眼。
　　 它在远方。尽管就在眼前。
　　 它在冷寒的冰阵中。尽管太阳明媚。
　　 高尔寺山，贡嘎山，兔子山，海子山……突然就站在我面前。我站在路边，这是山峰中劈出的公路，一直抵达拉萨。我前后左右地打转，满目都是冰峰。一座座洁白若玉的雪山，静穆而深远，犹如从远古走来的高人，看着我，目光轻轻就穿越了我的身体。我感受到脊背后面的目光，我双臂旁边的目光，还有我头顶的目光。清澈又幽微。这是被束缚了手脚的风，冰峰的妻子，她们为远道而来的肉身行下的注目礼。她们清楚肉身中升腾的不切实际的欢呼与热望，她们亦知晓一具具肉身中即将跑出的俗世欲望，可怜可笑的……譬如登高望远之说，譬如征服之说，譬如我欲与山争峰之说……风无语，缓缓吹拂，浮腾太阳的金光。
　　 光芒蔓延。
　　 风在高原冰峰，就是澄澈的水。它充满了悲悯，对众生亦心疼。
　　 我围绕自己旋转，左右再左右，前后再前后。我看见自己的五脏六腑都遭受风神的洗濯，那些被尘土蒙蔽侵蚀的器官，积蓄了油腻欲望的肉身零件，在冷寒的风中慢慢恢复它本来的颜色，它的弱小和敏感。它们活过来的霎时，竟然微微地颤抖觳怵，这是风神唤醒的疼痛。疼痛带来了羞愧和喜悦。
　　 一具肉身的零件，回归它的本色与弱小，它看见了自己。这就是微神的进驻，在身体的进驻，不属于它物，只属于自己。佛家所说“明心见性”的时刻，就是风神恩赐肉身的时刻。肉身找到自己的神。
　　 这是小悦，亦大喜。
　　 悦在表象面貌，小可而已。而喜在内心，无可方物。
　　 我脑海荡漾着海子般的湖泊，因风而起涟漪。水纹似梵经，佛音袅袅。雪峰的光芒如此刺目，我眯缝着双眼，入定一般，双脚焊在原地，却任凭脑海中的佛音此起彼伏。
　　 雪峰，被风神灌注了精气神的雪峰，它看上去孤独，但丝毫不寂寞。矗立路旁的玛尼堆，大小不等，用形状不一的褐色或者白色石头垒起，建筑起心灵的佛塔。佛塔从路旁朝着山顶延拓、扩充，直至大若房屋的佛塔出现。这是石头的宫殿，亦是灵魂的住所。神隐居于此，修行得道。而肉身为了发现自己的神，他们要苦苦求索，转山转水转佛塔。肉身之路，就是奔袭的旅途。而奔袭……等身跪拜的灵魂之举，心念合一，肉身被风神招引，灵魂通透。这旅途等同于发现，发现肉身中的微神，燃烧起照彻路途的光亮。光亮……珍贵的神迹。海明威在他的《乞力马扎罗的雪》中写道，乞力马扎罗山的西高峰，被马赛人誉为上帝的宫殿，而西高峰处，躺着一具被冻僵风干的豹子的尸体，这么高寒的地方，豹子来寻找什么？没有人作过解释。一个生命的奇迹在不需要解释时，就是灵魂供奉出的神迹。一切不可说。无法说。不能说。风中的语言，喧哗而沉寂。玛尼堆上，那鲜艳的经幡在风中招摇，热烈而诚挚。
　　 风的嘴唇，经幡在呼喊。
　　 我瞬间想起，从康定出关来，一路看见藏族民居大都是石头垒起的房屋，自有缘由。那是被固定被扩充空间的玛尼堆。是肉身寻找魂灵的不懈祈祷。
　　 也许不是。但又有什么关系，我心中愿意这样认为。想想，能够托付肉身和魂灵的住所，只有石头。水泥与木头，是无法与石头相类比的。而石头，当我到达海子山后，更加坚定我的看法。
　　 海子山是地球在纪元前一场浩劫后的废墟，浩劫把海洋变成了高山。石头就是见证。它们是地球历史的残骸。其坚固等同不朽。它们的恒久，足以论证，石头这个物质如何坚固它的灵魂，然后将两者等同起来。石头山仍是崇山峻岭，以裸露在外的嶙峋石头支撑起骨架，犹如枯骨丛林。丛林中，树木稀疏野草枯萎，在阳光下屈服于乱石。这是石头的自我保护，不容许他人滥施庸俗的赞词，不容许猎奇，也不许人乞求未知的前程。石头山凹下去的地方，汪出大小不等的湖泊，就是海子。石头山的海子有1145个，它们镜像一般吸纳天光，又折射，天光蔓延，大地与天空那么近，一个肉身的距离。
　　 明澈的海子在十月还是液体，黄中带绿，倒映着远处的雪峰、蓝天和白云，却又残酷地割裂它们，以柔弱的液体状态呈现破碎和不完整的高原面目。它的柔弱恰恰就是坚硬。它的反叛恰恰就是坚守。是这样吗？我靠近它，探出脑袋，却遭受它的嘲讽。它拒绝呈现一切人为的想法。这是海子。石头山中的海子。石头莫不是如此？它的废墟遗址，不过一个沧海桑田后的遗骸而已。我借它偶尔一瞥纪元前的面目。石头被藏族和羌族人背回去，建筑起他们的容身之所与魂灵的栖息地，并以双脚走出移动的佛塔。石头的意义也在于此了。
　　 这是灵魂不朽的证据。
　　 阳光浩大，风力凶猛。海子山笼罩着沉甸甸的寂静。这里，才智沦陷，真理产生。所有的目光均被风统领。风中，我凝神屏息，面对静默。山石和海子的幽静荡漾。幽静穿越了浩劫和死亡，恢复远古的清白与真实，命运从而青葱复得。
　　
　　 三
　　 稻河从雪峰绵延而下，到了邦普寺。
　　 十月的稻河青绿，在蜿蜒的峡谷和沟渠中流淌，奔腾出洁白的浪花，却瞬间归复于平静。碧玉一般，与远处隐约的雪峰，雪峰背后的蓝天白云应和。它们是高原的意外。
　　 我心中涌现塞外江南的惊喜。但眼睛分明告诉我，这不是江南。江南的绮丽和温暖，不过是世俗的标签，根本无法与稻河相比。不可比。看看那风，被稻河熏染的风，是柔和了些，却饱含一种清冽。风与气流，在稻河中沐浴，而后蒸腾而出，洁净若羽毛，在树木和山脉间飘荡。这荡气回肠的风……它们带来遥远的天国气息，又萃取了大地的精华，摇曳十月的太阳，波泽金光。是的，我眼前到处都是新鲜若剥壳鸡蛋的光芒。它们在大地倾斜，无声地铺呈干净而肃穆的道路。那些行走在金光大道上的人们、牦牛、羚羊，还有不知名的东西，均被消弭声响。或者说是我的耳朵失聪，一时静默。
　　 而风声缓缓，如同一个人的呼吸清晰在耳。还有那搏动心跳的经声，在酥油灯花的跳跃中起起伏伏。
　　 邦普寺的出现自然而然。
　　 邦普寺还有一个好听的名字：奔波寺。这个名字暗合了心愿，仿佛隐喻——奔波在路途，正是肉身在俗世的具象。这隐喻似不够，奔波于路上的肉身具象，类似断绝心灵之源的感叹。对于一个个终生都在寻求灵魂源头的藏族人而言，奔波就是自然而然的状态。在路上，他们围绕着数不清的雪山盘旋，如兀鹫一样拍打翅膀，俯冲那些有名无名的高山冰峰。他们在奔波，放逐沉重的肉身，放飞轻盈的灵魂。他们获得自身微神的照耀，却被佛主眷顾悲悯。
　　 奔波寺是稻城最古老的寺庙，海拔4000米左右，是藏传佛教噶举派即白教的寺庙。它为一世噶玛巴都松钦巴在1144年所建，距今近900年。它依山傍河，风景澄澈如画。庙宇下的稻河平缓若镜，附近牧场开阔静谧。抬眼处，起伏的山间，散布着村落。奔波寺犹如神的宫殿矗立其间，华丽而尊贵。它是风神和山神的卫护，还是藏民的魂灵居所。近千年的岁月长河，奔波寺没有衰落，相反，酥油灯日夜闪烁，唱经若钟声不绝，而鲜艳的经幡在时光中毫不褪色。
　　 自然而然的人间殿堂，又充满了心灵的恭肃。
　　 奔波寺庙内外，是和谐的乐园。小松鼠在路上来回奔跑，从我脚下穿梭。而藏马鸡迈着优雅的脚步，在庙宇廊柱间起起落落，雍容华贵。阳光那么明亮，但是清澈若水。那还是风的力量，风清洗了阳光，风清洗了气流，风清洗了一切，包括安静下来的所有肉身。
　　 静默。静默中，没有影子，也没有踪迹。
　　 但我不是空心人，而是通透的澄澈之子。庙宇托付起我的魂灵，放下我的肉身。
　　 我得到喇嘛的允许，跟在他后面，弓下腰身，俯下脑袋，双手贴在粗壮的转经筒上，顺时针三圈。我跟着旋转的经筒走路。经筒带动我的脚步，带动我的心脏。我在高原，转动我看不见的灵魂。
　　 奔波寺内供奉着噶玛巴都松钦巴的一尊自塑像，这尊自塑像取自噶玛巴都松钦巴八岁的身高，八十岁的面容。这戏剧性的反差，在酥油灯花飘忽的光芒中，看上去和谐自然。我燃起三炷香，点燃了酥油灯，然后在塑像下面的蒲团上跪拜。我从没有如此心念合一。周身的血脉和气流都统帅在心脏上，它们得到大脑的指挥，匍匐身体，拜谒。
　　 走出奔波寺，阳光再次穿透我的身体。但，风来了，一阵大风扑来，迎接被洗濯的肉身，安抚肉身中的灵魂。疼痛又在周身蔓延。然而，它被我需要，因为，它是此时最可靠的真实。