据说王阳明晚年对自己一生讲学总结出了四句话，即：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这四句话是王阳明学说的精髓，后人称其为“四句教”。这四句话在王阳明自己写的书里没有，见于《传习录》下卷第五十。
　　 王阳明有两个大徒弟：钱德洪和王畿（字汝中，号龙溪）是王门首席弟子。新弟子入门，一般要由这二位先行对其进行阳明学说的“疏通大意”，然后才能听王阳明讲学。
　　 无疑，钱德洪和王龙溪对王阳明的学说思想的理解是到位的，但对这四句教的理解却相差很大。二人经常辩论，意见难以调和。在一次师生聚会结束后，两人就这四句话向老师请教。《传习录》下卷记录了师生的对话。《年谱》也记载了这个事情。将两本书有关章节合起来读，就能大概窥到这件事情的全貌。
　　 嘉靖六年，已经是监察左御史的王阳明被朝廷诏为两广总督兼巡抚，赴广西平定思恩、田都之乱。临行前一晚，王阳明召集弟子们聚会，大家一起吃个饭，算是话别。席终弟子们散去，钱德洪和王龙溪站在师父门下不走，王阳明知道这二人有事，于是出来，和两位大徒弟来到天泉桥上（据考，这天泉桥也就是王阳明府邸花园中的一座小桥）。这是钱王最后一次向老师问道，王阳明也做了解说和叮咛。史称这件事情为“天泉证道”。
　　 两位弟子就这四句话的理解分歧向老师请教。王阳明很高兴：正想将这个问题跟你们说说。我呢，就要离开了，你们两个的见解都是可取的。要互相取长补短，不要闹矛盾——“二君之见，正好相取，不可相病”。汝中（王龙溪）要学习德洪的勤奋“功夫”；而德洪要学习汝中之透悟本体。
　　 钱王二人各自的理解如何？
　　 钱德洪认为，这四句话是王阳明学说的最后究竟圆融之说，一个字都不能改，是“定本”。“无善无恶心之体”：无善无恶是为至善，至善即良知，就是原原本本的心，即本体。“有善有恶意之动”：心之本体原来是无善无恶的，但是落实到俗人世间，各种诱惑，欲望便袭来，由此引起的善恶等价值判断就会随着产生，这就是意念之动。绝大部分人是尚未得道的俗人，还有“习心”，所以会出现这样有善恶的“意之动”。要做的就是立即把这刚动起来的“意”给压下去。“知善知恶是良知”：这意念一动，良知就会立刻知道这动起来的意念之善恶，这个没问题，符合阳明一贯思想。“为善去恶是格物”：既然良知判断出了善恶，必然会导致“为善去恶”“知行合一”嘛。“为善去恶”就是一个正心、诚意的过程，也就是格物、致知的修行过程。
　　 王龙溪则认为，这四句话还不能算作最后的“究竟话头”。只能算是一种“权宜”之说。因为，既然说心之本体是无善无恶的，那么意也就无善无恶，意无善无恶，知也就是无善无恶的，知无善无恶，物也就是无善无恶的了。这就是王龙溪有名的“四无”之说。
　　 两人见解相差太大，希望老师能给于解说，判断。
　　 王阳明的回答很有趣。他说，你二人啊，说的都不错。我“接引”人的方法原本就有两种。汝中说的是那种“利根”之人，能直接从本源上面体悟。这人心原本就是一个晶莹剔透，处于“未发之中”。这种人根器聪慧，一点就通，一下子就能悟到本体，这就是功夫，一下子内外，人己全都悟个通透。但是，这样的“利根”之人是少之又少，绝大多数人却都是愚钝的“习心”之人，经受不住利欲的诱惑，沾染上世俗陋习。这样的人心之本体是受到了蒙蔽，所以，要教他们在良知上去实践为善去恶的功夫，功夫纯熟了，去掉心上的蒙蔽，那么本体也就通亮了。所以不能教他们去“悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂”。
　　 王阳明告诫二人，以后你们讲学，万万不可伤失我的宗旨，他又讲了一遍：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”说以后你们讲学，根据我这个四句话去讲，就不会有什么毛病。对不同的人要实施不同的讲法，这本来就是上下贯通的功夫，天资极高，特别聪慧的人是很难遇到，能将本体功夫一下子彻底悟透，但连颜回，明道这样的人也不敢自认的，怎么能轻易的对一般人抱有这样的期望呢？你王龙溪的说法是我接引利根之人的；你钱德洪的说法是我为不具利根之人说的。“二君相取为用，则上中下皆可接引入道；若各执一边，眼前便有失人”。
　　 王阳明这样苦口婆心教导两位弟子，《传习录》记载：“是日德洪，汝中俱有省”，两人都有所省悟。遗憾的是，这两位先生在阳明走后还是执着于自己的理解，还是各讲各的。钱德洪拘泥这四句话，不做任何发挥；而王龙溪坚持大讲他的“四无”，最后导致了阳明学说的分化。黄宗羲评价的中肯，说钱德洪是“把缆放船”，始终不离阳明本意，最后阳明心学“家道式微”；而“姚江之学”（王阳明是浙江姚江人）在王龙溪手中得以“风行天下”，却“渐失其传”。
　　 两位老先生的分歧就出在对第一句话的理解上：“无善无恶心之体”。其实王阳明在以前的讲学之中，就心，即良知的“无善无恶”做过很多精辟的讲解。
　　 王阳明用眼睛和镜子作比喻：眼睛本身是不会预先有什么颜色在里面的，这样才能够分别出显现在面前的各种事物的颜色。如果事先存有颜色在里面，那看见的东西就不能反映物的本来颜色，不管这颜色是善还是恶。比如碎金子和玉屑，这都是好东西，但是掉进眼睛里，还是会迷住眼睛，起蒙蔽，不好的作用。而镜子，必须是毫无杂质，通明透亮的，才能真实的反应事物的真实面目。心之本体本来就是通体透亮，毫无杂质的，这样才能辨别善恶。
　　 有学者认为，阳明将心提高到了形而上的本体概念层次来说事儿，而“意之动”则离开了形而上的本体概念，转而落实到了形而下的“器物”层次，我认为是非常有道理的。“意为心之动”，心之所以动，一定是有一个物来到面前，或人进入到了某一境界。心动，就是产生了“价值判断”，这个价值判断的结果不是善就是恶，或无所谓善恶。心，即良知本身如同明镜，“本来无一物”，自然而然的产生的善恶的判断，而我们就是根据因心动而产生的善恶判断去有所行动。这个行动就是“为善去恶”，即去正心，去“诚意”，就是去“格物”。知道善恶就是“知”，根据“知”的行动就是“行”，所以必然是“知行合一”。
　　 王龙溪则把这四句话放到同一个层次，按照逻辑推演：心是无善无恶的，那么意也就无善无恶；意无善无恶也就无所谓知善知恶，最后“物”也必然是无善无恶。不同层面上的概念硬要用逻辑推演，结果将是与原来的观念相失。
　　 我赞成钱德洪的理解。
　　 王阳明借用了佛教话语“接引”“利根”等说法，有人就将阳明心学说成是来源于佛教禅宗，或是意思差不多。这是错误的。佛教禅宗的心性说，与王阳明心学的心性说目的旨归完全不同。佛教是离世间的，儒家的阳明心学是入世间的；佛教心性说是通过修行，去掉心的染污，还归一个本来清净或寂的心，从此不受任何干扰；而阳明心学则是本来清净的心能够知善恶，要去知善恶，然后必然去“为善去恶”。