读《易经》，我推朱熹：既要观象，也要赏卦爻辞。卦爻辞“玩儿”久了，体会救生，嘿嘿。
　　 阴阳爻六条组成一卦，共有六十四个不同样，于是就有了六十四卦。每一卦阴阳爻排列的“样子”叫“卦象”。
　　 光有卦象，让人丈二和尚摸不着头脑，必须有个说明，或解释，这样，占到了，或趋利或避凶，能看到路在何方。
　　 文王被囚羑里，空闲时间太多，决心给光秃秃的六十四卦，三百八十四爻－－再加上乾坤两卦的“用”爻－－共三百八十六爻做出说明。
　　 于是卦爻辞就有了。
　　 读了就知道，文王是用比拟手法来解释卦象。
　　 比拟，无非就是人文加自然。
　　 文王（或周公等）这种“比拟”手法有规律可行么？
　　 找找看。
　　 第一卦乾卦，六爻皆阳。阳，不管是过去还是现在，都代表男人，文王肯定是这么想的。这阳爻从初来到结束是怎么个过程？就好比一个男子汉来到这世界上，决心闯出一番事业来，从初来乍到，到最后功成名就，是怎样一个过程？如何比喻？六爻，即这条龙在不六个同时期的不同环境下该如何？
　　 乾卦的卦爻辞给说了。
　　 因为是开天辟地第一卦，又是六爻全阳，动力无限，所以卦辞：“元亨利贞”－－初始就亨通，占到绝对有利。
　　 接下来就是这条龙在人生各个时期不同环境里的种种表现和“注意事项”：从“潜龙勿用”到“九五之尊”，最后入太庙给如何行走。
　　 另一卦咸卦情况差不多。咸卦，上卦兑卦，兑为泽；下卦艮卦，艮为山，泽山咸挂。咸卦卦爻辞读起来跟沼泽和高山没什么关系，讲的纯粹是少男少女的床戏。
　　 后人（据说就是孔老夫子）总结：乾为父，坤为母，乾坤生六子，三男三女，加上父母就是八个经卦（基本卦），六十四卦就是这八个经卦，或阴阳，或男女交错，交媾变化而成。
　　 兑卦最上为阴爻，故唤作“少女”；艮卦最上爻为阳爻故唤作“少男”，兑和艮上下组成“泽山咸卦”。卦辞直言不讳：“娶女吉”－－讨老婆吉利。爻辞从第一爻开始，讲少男少女到床上的感受，从碰脚趾，小腿肚子，大腿．．．．．．一直到头部，做“吕”字结束。
　　 六十四卦都如此？
　　 遗憾，除了这两个，其余皆无规律可循。
　　 比如第二卦坤卦，六爻全阴。阴，阴寒，六爻皆阴，可谓阴寒至极，所以，初六说：“履霜，坚冰至”－－踩到霜了，可以推断坚冰将至。是啊，站在初六，往上一看，乖乖，上面连着五个阴爻，那还不是“坚冰”将至？
　　 按乾卦的样式，坤卦爻辞从初六的“履霜”应该一步步的“冷”上去，最后形成“坚冰”。没有，六二：“直方大，不习无不利”，离开阴寒，而说大地特点和气势。后面四个爻也是各说各是。
　　 第六十三卦水火既济，初爻说小狐狸过河把尾巴弄湿了，水火跟小狐狸过河有什么“瓜葛”？不得而知；既然讲小狐狸过河，那就讲下去啊，不，二三四五爻就完全不搭界，六二突然说女人把头巾弄丢了，还不用着急，说七天内可以找回来；九三突然又岔到殷王高宗讨伐西北鬼方的战争上来……最后上六又回来：说过河头被淹没。完全没有规律可循。
　　 文王怎么想的？不得而知，随便怎么猜都可以，但都属于“六经注我”，参考参考而已。
　　 要给六经之首的《易经》一个“定式”，看来是做不到了，本来也是这样，自然变化可以预测，而人的思想情绪变化，再融入社会，与自然结合，要想就此归纳规律，这恐怕是做不到的。西洋人说得好：自然是科学的，能够预测的，所以是“必然”的；而人的思想意志是自由的，不能预测。
　　 “易经”一开始那八个“经卦”，即乾坤震艮离坎兑巺的确是模拟了自然界的八个现象，但是要用自然现象来模拟人的生活，那人的意志就不可避免的要发挥作用，于是卦爻辞有的看起来似乎有规律，有的则是“杂乱无章”；有的似乎应该有规律（比如坤卦），却出乎意料。
　　 “法无定法，式无定式”，是我国古人的思维习惯，不仅是思维习惯，就连生活喜好也是，比如园林设计，完全不对称，古人似乎就是不喜欢规规矩矩对称格局。这正好跟西方人相反，不对，应该是阿拉伯人的习惯，西洋人接了过去而已。老外的园林设计布局都是极其对称，跟我们的形成相反。当然就审美而言，青菜萝卜各人喜欢。
　　 舌头又自然转到逻辑上来了。西方人讲究演绎推理逻辑，我们喜好类比推理逻辑。演绎法有严格的“定式”，被亚里士多德抽象，精炼成“形式逻辑”。类比推理也是逻辑推理，却却离不开经验，而经验是人的经历，不可能被抽象，同类相比，就没，也无需“定式”可言了。
　　 易经六十四卦，除了乾卦，咸卦等少数卦，大都用自然现象来模拟人的个人和社会生活，有了人就有了“自由意志”，就谈不上“定式”。