如题，这句话应该是中性的，可一直被当贬义词使用：读一篇文章，或听到一句话，只从字面上去理解，必定牵强附会，得出跟原作者意思不同的解释或结论。此外，还有读书“不求甚解”的意思。
　　 文，文章或语句；义，意义。
　　 意义和意思有什么不同？原作者的意思是什么？牵强附会的判定根据是什么？即你俩判断的不同，凭什么认定你的就是正确的？这么一直追问下去，举“望文生义”者将陷入逻辑悖论的泥潭，最后不知所云，尴尬。
　　 我有不少皈依佛教的居士朋友，常在一起韶佛学。我没有皈依，即不信佛，所以，有时候会被诟语：读了不少经论，但大都望文生义，故而理解错误，不解佛意。我问：错在哪儿？
　　 答曰：应该信佛，即站在佛教立场上去读经，才能正确理解，不这样，就出错。
　　 所答非所问，回避了“错在哪儿？”我不在意，朋友嘛，不必太较真，转个弯吧：是否就是应该先信教，然后才能读经？
　　 接下来是一段我连字面意思都很难弄懂的古文，大概是某个前朝大和尚的“开示”箴言。
　　 还是绕过去的好。
　　 问：哎，你是怎么皈依我佛的啊？
　　 答：拜师，听师傅开示，然后读佛经。
　　 接下来的问题必然是：没信佛之前读经，或听人宣讲佛意，怎么可能正确理解？不正确理解怎么会皈依？悖论已现，追问会伤了朋友间和气，闭嘴吧。
　　 突然想起来有名的美诺悖论。美诺问苏格拉底：哎呀，苏格拉底啊，你在寻找什么？苏格拉底说：在寻找真理，美诺说：苏格拉底啊，你在寻找真理，说明你不知道真理是什么，所以，即便真理摆在你面前，你也不知道啊！
　　 信仰和非信仰之间，存在不可能逾越的思维鸿沟。虔诚的信仰者（不管是宗教还是主义信仰）都是以自己的信仰所规定的思维方式来思考，而我这个没有主义信仰，也没有宗教信仰的人的思维方式没有个“定见”，遭到信徒们的非难或指责是必然的。
　　 隋朝，佛教出了个宗派叫“三阶教”，也被称为“三阶宗”。此宗认为，众生慧根有差别，即众生的智慧程度是不同的，特有智慧的，慧根极佳的是凤毛麟角，他们读经能够领会佛意，而绝大多数不具智慧，读经只能是望文生义，结果是走入歧途，坠入阿鼻地狱。所以，此宗不提倡读佛经。
　　 三阶教的教义很另类，比如认为念佛，念阿弥陀佛一点用都没有．．．．．．一出现就遭到所有佛教宗派的围攻，其所有观点都遭否定，尤其是不读佛经。
　　 不读佛经就不知佛说，不知佛说就无法领会佛意，无法领会佛意如何信佛？
　　 三阶教认定众生不具慧根，故而读经只能是“望文生义”，于是，佛经的解释权就自然而然的落到了本宗教主身上。三阶教这么一来，让人觉得是企图做佛的代言人，招“圈内”围攻也是再自然不过的了。
　　 天主教分裂也是类似的原因。众所周知，罗马与拜占庭的基督信仰分裂成两大派：东正教和天主教。以后整个儿中世纪，西方都在天主教统治之下，罗马教廷，教皇成了上帝的代言人。马丁路德公开反对罗马教廷，“赎罪券”事件是导火索，根子还是在谁有资格做“上帝的代言人”？天主教规定，由教皇领导的教廷是上帝的代言人，上帝的意图通过教皇向人们传达，信徒们要想成为脱离了罪恶的“义人”，必须经过一整套由教廷规定的律法仪式才行。马丁路德认为这太荒唐，上帝的意图全在圣经里写着呢，了解教义，领会上帝的意图，只有读圣经；提倡“因信称义”，即只要相信上帝，照着圣经的教导去做，就能成为“义人”，根本不必去旅行教廷规定的一系列仪式。“因信称义”的新教就此从天主教分裂出去。
　　 天主教认为，信徒们懵里懵懂的读圣经一定会“望文生义”，所以，圣经的解释权在教廷；新教认为，对圣经的解读权在每个信徒自己，教廷无权替代。
　　 没有“望文生义”，佛教也就不会有后来的浩瀚如海的“经律论”，更不会有后来的各路宗派争奇斗艳。
　　 没有“望文生义”，就连中世纪的“经院哲学”也不会有，更不会出现奥古斯汀和托马斯阿奎那。
　　 没有“望文生义”，就不会有春秋战国时期的“百家争鸣”，没有汉朝的“我注六经，六经注我”，更不会有后世的理学，心学和朴学等一波一波的思潮涌现。
　　 一篇文章，一本书，人们总从字里行间读出点什么“义”来，古今中外，三教九流，不管什么书、文章，都是被“望文”后各生各义，人类思想文明才绚丽多彩，我们才有那么多书可以读。
　　 阅读、思考一旦滑入“宗教情结”，必然认定自家是“胜义”，别家均是“望文生义”。不光是宗教信仰，“信仰”似乎都是这么回事儿。扛着“主义”，就跟信仰挂上了钩。我们都太熟悉“修正主义”一词的由来和含义，这是思想，或主义的正统与非正统之争，其实跟宗教一样是在争：谁有资格做教主的代言人。有资格做代言人，就具“合法性”，这个逻辑没问题：“合法性”只限于“圈内”，问题是：宗教，或宗教化的主义信仰总想着跳出“圈内”，在世俗世界也具有“合法性”，一千多年中世纪基督教哲学和“后来居上”的“主义”信仰使“望文生义”大行其道。世界终于等来了启蒙运动。