《五灯会元》载：洞山良价与神山僧密在山间遇到形貌瘦异的龙山和尚，问他：“此山无路，你从何处来？”洞山反问道：“既然无路，你又是从何处而入的呢？”龙山说：“我不从云水来。”于是洞山又问他：“你在这个山里住了多久？”回答是：“春秋不涉。”洞山又问：“是先有你呢还是先有山？”龙山说：“不知。”问：“为什么不知？”答：“我不从人天来。”问：“和尚得何道理，便住此山？”曰：“我见两个泥牛都入海，直至于今绝消息。”
　　 袁宏道形容世俗生活是：“如衣败絮行荆棘中，步步牵挂。”龙山的回答却是句句落在了一个“空”字上。事物都是对立的统一，认识事物也往往是“觉今是而昨非”，前一种想法和后一种想法的内心冲突，自己与外界的对立等矛盾，就像两头蛮牛斗个不停。然而人最大的敌人不在外界，恰恰是藏在自己的心里。禅宗六祖说：“本来无一物。”如果在本来无一物的境地来看这些矛盾，不都是虚妄吗？于是：两头泥牛入了海，自然就容易被化解了。
　　 但化解也并不是什么都消失了，道膺禅师把它比喻为羚羊挂角。他说：有人花了三贯钱，买了条只能寻着脚印找猎物的猎狗，遇到羚羊挂角，这时既没有脚印，它又不会闻气息。自然找不到，但并不能因此而说羚羊不存在，你没有找到而已。
　　 遇到这样的情况，该如何处理呢？有僧人问了：羚羊挂角时如何？羚羊挂角后如何？道膺的回答都是：“六六三十六。”再去问赵州和尚，得到的回答是：“九九八十一。”于是他埋怨起来，说：怎么这么难懂！赵州和尚说：不难懂啊。他道：那么你倒是给我解释解释。赵州和尚的解释是：“新罗!新罗！”还是弄不懂的这位僧人，看来是个执著的人，他又去问了长庆和尚，长庆和尚却骂他是：草里汉、乱叫唤。他还是不死心，道：你好好说，到底是怎么回事？长庆却仍然没让他明白，说：“驴事未去，马事到来。”
　　 雪峰义存有句话说：“我若东道西说，汝则寻言逐句，我若羚羊挂角，你向什么处摸？”羚羊挂角前，挂角后，其身都是可见的，只不过现在不露踪迹而已，禅家所谓：真如自性的存在。六六三十六是逃遁，九九八十一是归元，仍然是逃迹。但哪怕是远在海外的新罗，隐藏在草里，仍然有它乱叫唤的声音，还是要留踪迹，生怕别人不知道。
　　 因为本来无一物，所以如果我们自觉、自然地真心而为，不求名不求利，少一点彼此无谓的钩心斗角和面红耳赤，默默无闻地做一点实事，不是既潇洒又充实吗？有些人仰着头只看见权力，学诚法师就是如此，所以有了权力就胡作非为，而权力最终都会害了那些浅薄之徒，权力也总是喜欢选择与权力不相称的浅薄之徒。