年轻的时候，听说西方不承认中国有哲学，很不以为然，认为那是西方文化中心论者的看法。近来觉得他们说得有道理，我们中国自古以来就没有“哲学”，只有“诸子”，近代以来才有“学术”、“思想”的说法。可是，我们今天谈论自己的“学术”、“思想”，不用“哲学”（西化语言）的说法，却无法谈论我们自己了。这种情形，不知是西方文化殖民了我们，还是我们世界化了。
　　 我们的学术思想，从源头上来看，比起西方的哲学来，一点都不逊色。老子的年龄和所处的时代，与毕达哥拉斯基本重叠，毕达哥拉斯认为万物的本源是数，提出著名的命题“万物皆数”——万事万物背后都因“数”的法则起作用。再早几十年的泰勒斯认为万物之源为“水”，水生万物，万物又复归于水，阿那克西曼德认为万物本源是“无限”，一切生于无限复归于无限，而无限本身既不能创造又不能消灭。这些，与老子何其相似！与《周易》何其相似！比老子和老毕小40岁的赫拉克利特则进一步发展了老毕的学说，认为宇宙万物是因为其内部的相互对立、相互转化、相互依存而存在，对立双方不是彼此独立的，它们只能在彼此统一中存在。因此，他认为自然是对立的统一体，并在相互斗争中达到和谐统一，故而是永恒地变动着。他把它名之曰“逻各斯”，与老子的“道”何其乃似。
　　 看来，早期人类的智者们对世界的认识，出发点大体都相近。20世纪之初，邓实在《古学复兴论》中说：“周秦诸子之出世，适当希腊学派兴盛之时，绳绳星球，一东一西，后先相映，如铜山崩而洛钟应，斯亦奇矣！”
　　 古希腊的学术、思想，在以后的发展中，向着分科学发展，发展成各类学科体系。而我们的学术、思想，以“家”相传，与国相结合，最后的学术是“国家”，在思想上仍然如原初“混沌”状态——包罗万象。（实际上我们上古的科学及其自然哲学，也是相当发达的，有周易、医学、墨子、甚至庄子等等，尤其是墨子，在自然科学方面，创立了几何学、物理学、光学的一整套科学理论，我们今天的量子卫星就以“墨子”来命名。）《老子》五千言，注者何止三千家。仍然公说公有理，婆说婆有理。我看老子的学说是一种“混沌”——自然——状态，也可以说是一个“圆”状态、一种“思想”状态，可以生发出许多点面、许多学说出来。
　　 20年前，傅晓东兄写《老子解读》，每写一张就念给我听，或给我看，他还要我“提意见”，我哪有发言权，我看过的不过是朱谦之的《老子校释》，只是作为了解来看，而且许多还看不懂。反倒是晓东兄给我狠狠地上了一课。在我和他没有“分居”以前，时常聚在一起谈读书，写同题诗，我读他的小说、书法，看他练气功、辟谷。移家后，我们就很少聚在一起畅谈了。那一段时间，真是值得怀念。今年国庆节，他回自贡，送我两本书：《汪注老子》、《正解老子》。
　　 这两本书是汪致正先生近期出版的。汪先生解注《老子》，从字的发生学开始溯源，通过考证、对勘、注释，以求最大程度地还原《老子》原意，用深入浅出的语言绎读，如对“无、有”的解释为“存在的隐形生成模式、存在的显性模样，无和有是事物存在的两种相关状态”，诸如此类。对“道可道，非恒道。名可名，非恒名。无，名万物之始；有，名万物之母。”（《汪注老子》第一章）的绎读：“能够道（观察到）的道只是道（[具体]规律[呈现出的现象]），而不是恒道（[恒久变化这个]普遍规律）。可以直接称呼的只是具体事物的名称，而不是恒名（通用的抽象名称）。无，描述的是万物初始发生前，已经‘存在的隐性生成模式’。有，描述的是万物发生后‘存在与变化时的显性模样’。”见解与前人不同，把众说纷纭的奥义用明白晓畅的语言道出。汪先生说：“《老子》全书的大义是告诉你，如果要想趋吉避凶、趋福避祸，就要在观察事物的具体规律呈现的现象之后，注重用辩证思维的方式归纳总结，理性认识规律，掌握规律，遵循规律；反过来，如果违背了规律，就会出现问题，甚至可能受到规律的惩罚。”他认为《老子》是一部可以用以指导人生具体活动的哲学著作。
　　 他给读者一个解读老子的方法，就是先弄明白“道、德、无、玄、眇”五个关键字，把这五个字弄明白了，阅读老子就容易得多。他认为“老子的关键字是基础层概念，是适用于万事万物域（宇宙域）的哲学概念。”这个基础层是“万事万物域或宇宙域”，他说：“哲学是基础学科，主要研究自然界和人类社会的本质与规律”，此域包涵自然域和社会域，“自然域”：自然哲学主要研究自然界的本质与规律；“社会域”：社会哲学主要研究人类社会（包含思维）的本质与规律。他用现今的分类把老子的学说分成几个层面和类别，便一目了然。因我读书少，不知其他的或以前的学者是否也有以这样的视角来分析解读老子。
　　 我有种奇怪的看法，总认为老子的思想体系是一种“圆”——“混沌”——包涵了自然哲学和社会哲学，所以用西式命名总觉缺点什么。老子的思维方式是“宇宙思维方式”——演绎法思维模式，人类文明早期，无论东西方，其思维方式大体相同，东西方的古贤们对文化、精神的考量，大都从宇宙的形成溯源，用宇宙形成的规律（普遍规律）推导至个别，从共性到个性，这种演绎推理是一种必然性推理。这种预设大前提的思维模式至今还影响甚至左右我们的思维，尤其是我们的政治。
　　 老子的宇宙生成论，却被后来的科学所证实。《汪注老子》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”老子的宇宙（自然）生成论，同今天的天体物理学解释的宇宙生成论异趣同工。现代粒子物理学认为，宇宙是由带电荷的物质微粒相互吸引成团，在引力的作用下，再抱成更大的团，慢慢地慢慢地，最后形成星球。我们老祖宗把“微粒”及“存在（混沌）”称之为“一”、“太一”，它有“阴阳”两极（正、负电荷），物与物之间阴阳相吸组成“物质”，慢慢组成更大的物质，物质之间及物质内部相互吸引、相互转化、相互排斥，造成了更大的运动与变化……“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《汪注老子》第四十二章）
　　 老子的创世学说得到后来牛顿万有引力、拉瓦锡物质守恒定律、罗伯特·迈尔能量守恒定律、粒子物理学及相对论的有力支持。老子从宇宙发生的源头，进而到生命的发生、人类文明的发生，直至到他的政治哲学——政治的“无为”是从宇宙的“无中生有”生发出来的。美国哲学博士温诺登在他的文章《<老子>的貌似混乱而实有条理》中认为任何一种社会政治观都是在一定的宇宙学观念影响下形成的。也就是说，“道”在不用人力干涉（无为）的情况下就可以引导社会以及整个世界向最好的状态发展：“昔得一者。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《汪注老子·第三十九章》）在老子那里，“道”——社会规律与自然规律是一致的、一体的，“吾不知其名，字之曰道，强为之。名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《《汪注老子》第二十五章》）老子认为在“道”那里，人与草木鸡狗等同，是自然的一因子，这是从“道”推导出的齐物论思想。因此，老子的哲学是自然哲学与社会哲学浑然一体的。就像马利坦和斯兵塞认为的那样“哲学涉及万事万物，是一门通贯学科。”老子的学说包含物与灵——唯物与唯心，在老子那里，自然与人的关系中，唯物与唯心是你中有我，我中有你，体现人与自然的和谐（天人合一），就像蒙若在《道中之道》中认为的，《老子》不是哲学，而是给人类提供一种洞见，希望人类接受生命、享受生命及其乐趣、意义及能量，尽管与这些相伴的还有痛苦、悲哀和苦难。这是老子对人类的贡献，尤其是在今天。
　　 中国上古主流学说大都包含着“唯物与唯心”（以及辩证法），除《老子》而外，《周易》如此、《黄帝内经》如此、《太一生水》如此、《恒先》如此、五行学说如此、阴阳家如此、孔子如此、墨子亦如此，等等。
　　 读汪先生的大著很是轻松，主要是他的行文直接，不繁缛，明白晓畅。但是，读哲学对于我仍然是很艰难的事，平时读得太少，太费脑筋。汪先生对老子的还原，与其他诸多版本有不同之处，我读的时候总是被先前的认识干扰，这是先入为主的陋习造成的，以前我读朱谦之的《老子校释》，还做了一些笔记，因此，总是拿来作比较。前面所举《汪注老子》第二十五章中“吾不知其名，字之曰道，强为之。名曰大，”与朱谦之先生的“吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。”就不同，两位先生都有所据，汪先生还有绎读。断句不同，文义自有别。而我之所据，正是汪先生批评的“所谓学术性的解读之法”。汪先生在字义、断句、文义上多有与众本不同者，他在每章的最后，列出近古版本和传世权威版本六种，与之比较，可见其学术胆识。
　　 倒是在《吕氏春秋·仲夏纪》中，我见到这样一段话：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。”与汪先生断句有相近处。但是，这个“名曰大”之“大”，是“大（da）”呢，还是“大（te，太）”？我有不同看法，在当时，“道”、“一”、“太”、“太一”义近，有交叉，有重叠，有时混用，道居首，更高一级。《老子》中没有“太一”，老子的学生文子，在《文子》中记录了大量的老子言行，“太一”比比皆是，《文子·下德》：“老子曰：……体太一者，明于天地之情，通于道德之伦。”等等。因而，我将“大”作“太一”解：太一是运行不息的，由于运行不息，就会向着无限发展，这种运行发展是循环方式，周而复始的，“周行而不殆”。这个规律（太）存在于“各域”（“域中有四大”），各领域有各领域的规律，但是规律自身必须遵循“规律”——更上一级的规律（制约），从“中央到地方”一以贯之，各域中的“大”，必有所依据，故而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其中，“王亦大”，南怀瑾先生认为“王”作“用”字讲，是动词。照这样说来，就是“王天下”——即政治学、统治学的意思了，域中的四大规律，社会学（或人类学）居其一，但处于最低层次，这样，就与“人法地”相通了。这一章体现了老子“天人合一”思想，虽然他没有这样说，但我是这样来理解的。
　　 还是回到前面说过的话题，我们都用西方的理念、标准来评价、解析、阐释、分类、命名……我总觉得我们的文化缺失了什么，我们古代那么丰富辉煌的文化，用西方的理念怎么能够参透，不说那时（不仅仅是“那时”，包括中古、近中古）我们更先进，至少不相伯仲。我的意思不是回到文言文（文言文是脱离了日常话语的），而是要回到“我们”，一阴一阳之谓道，东西方文化不同，才有世界文化“阴阳”的流转。如果我们拼命趋同西方文化，我们就只能“被”文化，并逐渐丧失我们对其它文化阐释直至吸收的能力。
　　 南怀瑾先生认为先秦百家诸子都是从老子思想发源来的，这话或许有点过，但在老子之前确实未见有比肩者。老子思想主要来源远承周公（谭宝刚），但我认为这主要是在修身齐家方面，老子应该是当时学术的集大成者，他的来源，包括易、阴阳等，从人文的、自然的学术成果中生长出来。那时只有“古之道术”（到了庄子那里，道儒才开始相互诋诟），文化交流很频繁。如今像汪先生这种“还原法”，对中华文化真是善莫大焉。