一、三季人
　　 三季人：蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只经历过春、夏、秋三季。
　　 出自《论语》子贡问时：朝，子贡事洒扫，客至，问曰：“夫子乎？”曰：“何劳先生？”曰：“问时也。”子贡见之曰：“知也。”客曰：“年之季其几也？”笑答：“四季也。”客曰：“三季。”遂讨论不止，过午未休。
　　 子闻声而出，子贡问之，夫子初不答，察然后言：“三季也。”客乐而乐也，笑辞夫子。子贡问时，子曰：“四季也。”子贡异色。
　　 子曰：“此时非彼时，客碧服苍颜，田间蚱尔，生于春而亡于秋，何见冬也？子与之论时，三日不绝也。”
　　 子贡以为然。
　　 大意是：有一天，孔子的一个学生正在门外扫地，忽然走过来一个浑身绿装的人，问他：你是孔子的弟子吧？得到确认之后，那人就问他：“请问一年有几个季节？”孔子的弟子莫名其妙的看了一下那人，回答说当然四个季节了。那人很不理解的反问：“明明是三个季节，你怎么能说是四个呢？”于是两个人就为此争论了起来……争来争去，也没争出个什么结果。
　　 于是二人便一起去找孔子理论去了。见到了孔子，没想到孔子认为绿衣人说得对。他转过身对弟子说：一年确实是三个季节。那人开心的走了。弟子不解，回身问师傅：“一年明明是四个季节，老师您怎么也说是三个呢？”
　　 孔子笑了笑，对其弟子讲：您没看到那人，浑身是绿色吗？其实他是一只蚂蚱，春天生，秋天死，根本活不到冬天，你说他怎么能知道一年当中除了他所经历的三季外，还有一个冬季呢？这样你跟他又能争论出个什么结果呢？
　　 孔子弟子顿时有所悟！
　　 现在，很多人不知不觉成了三季人，自己也未必知道。也有很多人，也许自己就是三季人，反而教训别人是三季人。
　　 不言而喻，三季人已是愚蠢、固执人代名词了。
　　 古韵典籍含有很深的学问，典故精辟，蕴含真很深的哲理。无视它或者轻视它都是不对的。闲来无事还真要多看几遍，充实自己。
　　
　　 二、夏虫不可以语冰
　　 夏虫不可以语于冰者，笃于时也。
　　 选自《庄子集释》卷六下《外篇·秋水》：
　　 秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百，以为莫己若者。』我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」
　　 北海若曰：
　　 井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
　　 今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
　　 意思是：秋天里山洪按照时令汹涌而至，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。于是河神欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都聚集在自己这里。河神顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。于是河神方才改变先前洋洋自得的面孔，面对着海神仰首慨叹道：俗语有这样的说法，听到了上百条道理，便认为天下再没有谁能比得上自己的，说的就是我这样的人了。而且我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的高义不值得看重的话语，开始我不敢相信；如今我亲眼看到了你是这样的浩淼博大、无边无际，我要不是因为来到你的门前，真可就危险了，我必定会永远受到修养极高的人的耻笑。"
　　 渤海神若说：井蛙不可语于海者,拘于虚也：是说“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；曲士不可语于道者，说束于教也，是对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。如今你从河岸流出来，看到大海后，才知道你的浅陋，这就可以与你谈论大道理了。天下的水，没有比海更大的了。万千条江河归向大海，不知什么时候停止，可它不满溢出来;尾闾排泄它，不知什么时候停止，可它不会减少而流尽;海水不因季节的变化而有所增减，也不因水灾旱灾而受影响。这表明它的容量超过长江、黄河的容量，不可计数。但是我未曾藉此自我夸耀，因为自从天地之间生成形态，从那里汲取阴阳之气，我在天地里面，犹如小石小木在大山上一样，正存念会被别人看少，又凭什么自我夸耀呢?计算一下四海在天地间，不像小洞在巨大的水泽里吗?计算一下中原在天下，不像梯米在大仓里吗?称事物的数量叫做‘万’，人类只是占其中的一类;人类遍布天下，谷物所生长的地方，车船所通达的地方都有人，令人只是占其中的一千;这表明人与万物相比，不像毫毛的末梢在马体上吗?五帝所连续统治的，三王所争夺的，仁人所担忧的，以天下为己任的贤人所劳碌的，全不过如此而已。伯夷以辞让君王位置而博得名声，孔子以谈论天下而显示渊博，他们这样自我夸耀，不正象你先前看到河水上涨而自满一样吗?”
　　 掩卷沉思：“夏虫不可以语于冰”和“三季人”如出一辙。
　　 不能和生长在夏天的虫谈论冰；不能和三季人说春夏秋冬，两个典故都是比喻因为受时间局限，人的见识短浅，不懂大道理。
　　 是啊，当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色，也正如孔子的学生和三季人谈春夏秋冬，三季人怎么能理解呢。
　　 比如在十六世纪，哥白尼提出“日心说”理论，这是他经过四十年的观测提出了的，是关于天体运动的和地心说相对立的学说。由于与欧洲中世纪基督教会教义相违背，在哥白尼生前没能发表和应用。后来，布鲁诺坚持了哥白尼的观点，却被宗教法庭处以火刑，烧死在罗马广场。
　　 比如十七世纪伽利略在天文学研究中体现出了哥白尼日心说的观点，伽利略开始受到罗马宗教裁判所长达二十多年的残酷迫害。
　　 这样说来，哥白尼和伽利略时代的“三季人”和“夏虫”，不仅仅是愚蠢固执，更是愚昧凶残得可怕。
　　 如果这些“三季人”“夏虫”能够多活一季，就能够知道天下之大，春夏秋冬了。
　　 同理，井蛙不可语于海者,拘于虚也：是说“对井里的蛙不可与它谈论关于海的事情，是由于它的眼界受着狭小居处的局限；曲士不可语于道者，说束于教也，是对见识浅陋的人不可与他谈论关于大道理的问题，是由于他的眼界受着所受教育的束缚。这两个典故中的“井蛙”和“曲士”与“三季人”和“夏虫”竟完全一致，如出一辙。
　　
　　 三、混沌凿窍
　　 混沌凿窍出自《庄子·内篇·应帝王》：
　　 南海之帝为儵①，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵、忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍②，以视听食息③，此独无有，尝试凿④之。”日凿一窍，七日浑沌死。
　　 大意是：南海的大帝名叫儵，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。儵与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛，儵和忽在一起商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃的呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。
　　 该如何理解《混沌凿窍》这个寓言呢？“浑沌”应该是一片原始的大陆，是中央之地。
　　 而倏与忽是原始的大海，即南海和北海之地。这符合大陆被海洋包围的初民直观。又因为浑沌是陆地，所以可供开凿，而为陆地赋予生命和形态的，正是大海。在由倏与忽这样极短暂的时间原子累积而成的无限邈远的时光中，洪荒之水对蛮荒之地进行了一场旷日持久的洗礼，这一过程被庄子称为“造化”。最初的生命就在这一漫长的过程中诞生了，经过永不停息的演化和分化，终于形成了多姿多彩的地球生物圈。由此可见，庄子是最早具有朴素进化论观念的中国思想家。
　　 而帝儵帝忽本来为了给浑沌以人的七窍以报其恩德，结果反而导致了混沌的死亡。这里面蕴含着深刻的涵义。它说明浑沌之死是因为(七窍)的产生，意味着宇宙浑沌虚无状态的终结。因此可以说，浑沌之死是世界产生的前提，浑沌不死将没有宇宙没有世界，浑沌即是“无”，七窍则是“有”，浑沌悲剧的诞生即是世界的诞生，即无中生有。 
　　 浑沌之死意味着人的生存空间的确立，然而人的产生仅靠儵忽二帝人为凿窍是不行的，浑沌的悲剧就是人为的悲剧，人的生死只不过自然的造化而已。 
　　 庄子认为，天地赋予我形体来使我有所寄托，赋予生命来使我疲劳，赋予暮年来使我享受清闲，赋予死亡来使我安息，所以以我生为乐事的，必然以我死为乐事。既然生死、形体、劳佚、安息都是天地赋予我们的，所以生则乐生与死则乐死是我们的职责，是自然的造化，人的产生只是顺应自然的结果。
　　 所以，浑沌凿窍是庄子在精神意义上的创世寓言，认为艺术是人类世界与非人世界的最大区别，因为倏与忽为浑沌开凿出七窍，是要让他告别蒙昧，享受自由快乐的艺术人生。
　　 有趣的是《圣经》（旧约·创世记）中的上帝一样也花了七天时间，但这只是一个巧合吧，因为庄子的灵感来源于人的七窍，希伯来人的灵感来源于巴比伦星象学的七星概念——星期即源于此。庄子的创世寓言的不同于《圣经》的之处，在于他的创世不假于神，倏与忽都不是创世神，而只是时间在寓言中的拟人化，汉语中至今仍有“倏忽”这词，意为极短暂的时间，相当于佛经中常用的梵语“刹那”。
　　 但是庄子并不认为时间在刹那之前还没有，却在刹那之后被某种超自然力量突然创造出来了。倏与忽，虽然是极短暂的时间单位，却象征着由这些极短暂的时间加起来的总和，一切演变都是在“渐”的过程中完成的。所谓浑沌，就是浑浑噩噩的愚钝。
　　 浑沌之死，意味着文明的开化。
　　 七窍由四部分即庄子说的视听食息四官组成：目司视，耳司听，口司食，鼻司息。人类所有的艺术，都是为了满足七窍的愿望。与耳相关的艺术，相对来说更倾向于精神享受。音乐和诗歌满足耳朵，绘画和雕塑满足眼睛，综合视听的戏剧和影视则满足这两者。与口鼻相关的艺术，相对来说更倾向于肉体享受。与口相关的艺术较为男性化，比如饮酒和烹饪艺术，而与鼻相关的则较为女性化，比如日本的香道艺术和法国的香水艺术。
　　 比如古典的舞蹈、射箭、击剑、骑马、打猎，以及现代的各种运动和娱乐，都是对身体愿望的满足。这是就其侧重而言，其实身体的娱乐无不与心意的愉悦相关。而最纯粹的意的享受则是一切超功利的思考和阅读，还有柏拉图式的精神恋爱或灵性友谊。
　　 而一切真正的艺术，实际上都源于意淫式的性灵之爱。爱情是最高的综合艺术，与五官六根七窍无不相关。意中人的声音悦耳，唇舌可口，气息芬芳，意中人的身体可供舞蹈，心意息息相通。
　　 有趣的是，每当读到这个开七窍的寓言，有人会不由自主地想到笛子，说笛子不是也有七窍吗？中国人说“丝不如竹”，是因为弦乐的音符是间断的，而管乐的音符是连绵的，有着悠悠不尽的余韵。
　　 而我却也不由自主地想到我们的神秘数字“七”。
　　 若干年来，因“七”开始，而后，派生出来的多少和“七”相关的故事？最终定位十七与方寸之间。
　　 看来，“七”还真不是一个一般的数字，它的渊源深厚，有着谁也解不开的玄机和谜团。
　　 也有人说“竹不如肉”，如果人像一支开了七窍的长笛，那么，演奏那些包含着“七”的故事，谁说不会弹奏出一曲美妙而自由而又荡气回肠的长笛独奏曲呢！