记得先前曾看过江山文友语彰的文章叫做《拈花一笑》。他说：“禅的理论说起来很虚幻，其实如同‘拈花一笑’。禅的理论比我们想像的更接近生活，抛开那些故作高深的什么哲学体系的论调，它只是在寻求最直接、最自然的方式，与世界、与生活、与他人沟通，现在倡导的‘和谐’也不外乎如此。”“而曾经那些不经意的一回眸、一展颜，举手投足，只言片语，或是一片落叶、几声鸟啼，往往丝丝入土，在心灵最柔软处留下一抹印痕。”
　　 对于他的观点我是很赞同的。当初看这篇文章时，领悟得并不是很深刻，可是，现在重新细品，真觉得妙不可言了。
　　 从“拈花一笑”想起南宋词人辛弃疾的《元日》来。他曾这样写道：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”王国维将这四句词所描写的意境，比作“古今之成大事业，大学问者”所必须达到的第三种境界，也就是最高的一种境界。其实，细细品味辛词的妙处，会发现，短短几个字实乃包涵千万种风情，千万种内蕴。
　　 我们先来体会这整首词，就会发现词人的审美取向。词人心中有这样一个姑娘。她不在华灯之下，不在歌舞场中，却独自在那远离喧嚣，铅华散尽的灯火阑珊的角落！“北方有佳人，绝世而独立。”她不随波逐流，不追慕荣华，甘于寂寞，宁静致远。这，其实也可看作是诗人自身的人格写照。诗人借歌颂这个女子，来表达自己的志向。辛弃疾力主抗战屡受排挤，但他矢志不移，仍然坚持抗击金人、收复失地的主张，不肯趋炎附势，不肯与主和派人物同流合污。他的志向是“了却群王天下事，赢得生前身后名”的儒家志愿。强调的是动，是生生不息，天行健，是治国齐家平天下等等。所以他的词作大都有种雄强刚健之美，以气胜。那么从中透出的也是儒家的伤感和襟怀。然而，我们在解读时，如果撇开前文所有内容，单就后面的这几句看，从另一个角度来说，仿佛也能从中找到禅的旨意，于是又发现这几句词的妙处。我们不妨将其理解为永恒与妙悟。
　　 说到永恒与妙悟，我们也许会想到佛、玄、道、儒。“妙”和“悟”曾是玄学和佛家的常用词汇。玄佛都是在通过某种特殊的方式来启发领略，把握超社会时代，生死变易的最高本体或真理。到禅，便发挥到了极致。在美学的艺术中，禅毫无定法，纯粹是不可传授不可讲求的一个感性的“妙悟”，也正是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”之境。
　　 我认为禅的秘密在于顿悟，即对永恒时刻的感受，是超越一切物种人己界限的。禅所追求的是淡远的心境和瞬刻的永恒，强调的是心灵的体验，是某种具有神秘经验性质的心灵体验。它看起来和庄子所说的“道”有很多相似之处，然而却又有细微的区别。很多人一直认为，庄就是禅。虽然道家也主张无为，崇尚自然，佛学也主张出世脱俗。但是，庄子所树立的是某种理想人格，是能做“逍遥游”的“至人”、“真人”、“神人”。庄不认为世界是虚幻的，只认为不要为种种有限的具体的现实事物所束缚，必须超越它们，因此，常常把我们个体放到宇宙这样一个宏大的场面中。像“乘云气，骑日月”便是道。因为它虽然描写的是空，但是指向的却是人格的本体，是实。但是，禅不一样。如前文文友所说，凡是能触动心灵的，都可理解为禅。“不经意的一回眸、一展颜，举手投足，只言片语，或是一片落叶、几声鸟啼，往往丝丝入土，在心灵最柔软处留下一抹印痕”。它不重生，亦不轻生。它不追求某种理想人格，只强调某种彻悟心境，人生态度，心灵境界。
　　 王维曾写：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”花开水流，鸟飞叶落，它们本身都是无意识的自然的产物，但是却被赋予某种内涵，所以这些自然事物活泼而有生命。平凡，自然中所传达出来的意味，是永恒的静，本体的静。虽然他描绘的是自然，好像是实实在在的东西，但是指向的却是空，是虚无的本体。这里，静乃是动，虚乃是实。花开花落，鸟鸣春涧，在对这自然的片刻顿悟中，我们感受到不朽者的存在。
　　 又或如，清晨，在一片寂静中，我们踏着清风，和着鸟鸣，看着“噗通”一声落入水中的青蛙，虽然声音极其轻微清越，像轻风突然使水面起了小小的涟漪，但它显示了生命的存在，世界的存在。然而，这存在和生命又是多么寂寞、空无、凄清。于是，我们感受到那超动静的本体是不朽的了。
　　 除动中静外，禅的“妙悟”的另一常见形式是对人生、生活、机遇的偶然性的深沉点发。就在这偶然性中，在飘忽即逝不可再得中去发现、去顿悟、去寻觅、去感叹人生存在的意义。
　　 “人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”
　　 “……多情应笑我，早生华发。人间如梦，一樽还酹江月。”
　　 人生如梦，是早就有的感慨。但是苏轼在这里所取得的，却是更深一层的感慨。他是对人生的怀疑，对宇宙存在的怀疑与感喟。他追求的不是长生，飞仙，不朽，而是去问人生、世界、宇宙……来参透这个谜，是心灵深处的顿悟与质疑。他是在寻问个体存在的本身究竟是什么？有什么意义？有什么目的？所以，这样说来，他反映的不仅仅是道，更是禅。
　　 禅与屈骚传统的玄学相比，又比玄学更淡泊宁静。屈那种强烈执着的操守，那种火一样的热情，爱憎态度，对生死的执着选择，在禅中是早已不见了的。什么“树犹如此，人何以堪”，对生的眷念对死的恐惧在禅中都销声匿迹。无论是政治上的感伤也好，或者是人生的悲悯也好，在禅意中都被掩埋起来。留下来的只是淡淡的超脱尘世。
　　 所以，我一直认为，凡是带有禅意的作品，如王维，苏轼的某些作品，比起庄屈来，更具有机巧和智慧。能够启迪人心，在一些很普通的景物、境界的直感中参悟某种奥秘。所有的风花雪月在禅的眼中便都具有灵性。而这种美恰恰又只可意会，不是言语所能道出的。“纷纷开且落”你看，在有限的时间中，我们却悟出超时间的永恒。然而，这种悟却要靠个体自己。没有悟性，别人怎么解说，你也不会懂得其中奥妙。
　　 现代日本画家东山魁夷曾写过一篇散文叫做《一片树叶》。他说，无论何时，偶遇美景只会有一次……如果樱花常开，生命常在，那么两厢邂逅就不会有动人情怀了。花的凋落闪现出生的光辉，花是美的。人的心灵深处也同样珍惜自己的生命。人和花在世界上都是短暂存在的，所以，当二者萍水相逢的时候，我们就会觉到一种欣喜，但是这种欣喜又往往充满惆怅和惋惜。也就是说，人生偶遇，稍纵即逝，令人感到无限怅惘。再或者说，我们偶遇一位心仪的人儿，但是，连招呼的机会也没有，便永远随着人流而去。细想这些，那一刹那间的心境或许只有自身更为清楚。那时那地的思考，惋惜、遗憾和无可奈何正是禅的表现。禅，就是心灵的启悟。所以，语彰文友文章说到一个高中同学偶遇初恋情人的小故事，他说：“那一刻，他们彼此心意交会，不是痛苦，不是喜悦，不是任何感情，更不是任何言语所能表达。多年积在心里的结，忽然烟消云散。”所以归根结底，说禅的种种高深莫测，毋宁说是一种不为外人所知的心灵体验。
　　 说到现在的禅、玄、儒和道。其实它们各有自己的特色。儒的积极入世，道的洒脱阔大，玄的强烈执着历来都被士大夫们争相效仿。只是，禅的妙悟自得却很少有人再去关注。现代人沉沦在日常生活琐事中，奔走于功名利禄，早已把这一切丢失遗忘，已经失去那敏锐的感受能力，很难去发现和领略这些无目的性的永恒的本体存在。也许我们只有在吟诗、读画、听音乐的片刻中，也许，只能在观赏大自然的俄顷中，才能获得“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的妙悟境界？