那日，电话铃声快乐响起，是一个陌生号码。我揿下接听键，是一个陌生的声音，清脆、悦耳，似乎与电话铃声一样快乐。一交谈，才记起这是位很久没有联系的文友。他笑吟吟告诉我，他的作品出版了。我连忙说，一定拜读学习。他默默写作几十年，终于熬出头了，我也为他高兴。他又说，他被吸收为某某级作家协会，算是有了名气，作品也卖了上千册，有一笔不菲的收入。他准备继续拿出几个作品，争取尽快成为名气更大、获利更多的作家。我忽然觉得哪里不对劲儿，便敷衍几句放下电话。
　　 哪里不对呢？我坐在电话机旁思忖良久，忽然醍醐灌顶，茅塞顿开。其实，如何理解名利双收与人生理想这个话题，确实有一定难度。因为名利观与人生理想、追求常常交织在一起。
　　 名利相伴人生，名利定位人生的价值，名利与人生有密切关系。什么样的名利，就能确定什么样的人生。活在世上的人都为名利而奋斗。无论你的眼格高低，你的出身贵贱，你的地位尊卑，谁也跳不出名利的藩篱。低俗的人还是清高的人，走在凡尘中的人还是遁入空门的人全都在这个圈子里挣扎。原因是人活着就要有所作为，就要吃饭穿衣，故此他就逃脱不了名利的羁绊。谁要说我活着就不是为了名利，那他是自欺欺人。名利是所有人都追求的东西，是人生的支撑点。
　　 帝王打江山，为的是名利；官员混仕途，为的是名利；百姓过日子，为的是名利；僧尼遁入空门也是为了名利。名利自在人间。这就是所说的红尘，谁都无法摆脱。
　　 名有好坏之分，黑白之别。商纣王有名，李世民也有名；秦始皇有名，崇祯也有名；武则天有名，慈禧也有名；岳飞有名，秦桧也有名；和珅有名，刘墉也有名。这些人个个地位显赫，名声震天，可他们名声有的好，有的坏；有的“香”，有的“臭”，那他们的人生价值也就有了区别，也就有了贵贱高低之分了。但无论名声“好坏”，这些人一生都为名利而奋斗。也都因为“名”而流芳百世，或者遗臭万年。正如臧克家的诗句所言：有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。
　　 “人过留名，雁过留声”。“名”这东西太有诱惑力了，人人都想争。你世俗也好，你清高也罢，谁不为名？无论你嘴上承认不承认，你心里都在想着争“名”。因为你活在世上，你就得在社会上“表演”，“表演”争“名”。你在官场上沉浮是为了名，你隐居山林也是为名，只不过表现形式特殊罢了。隐居山林，其实是某些人的无奈之举，是被迫而为之，或是选择逃避残酷的现实而做出的选择，这在一定程度上也是为“名”，只不过换了一种特殊的表现形式。陶渊明不隐居，没有《桃花源记》，或许历史上还真不知有个陶渊明。隐居也可能得“名”。
　　 “名”也有大小之分,显隐之别。诸葛亮卧龙岗隐居，不出山。他说：“淡泊以明志，宁静而致远。”这是韬光隐晦，是在积蓄力量，为实现宏大的政治抱负在等待。
　　 刘备三顾茅庐是为打江山扬名，他请来了历史上的“智慧之神”诸葛孔明帮他建立了蜀国，刘备得了名，诸葛亮更得了名。刘备一举，两人成“名”，但这个“名”不是个人虚名，而是一个伟大的人生抱负、政治理想。所以，诸葛亮隐居卧龙冈研究三分天下，等待伯乐、明主，干一番大事业，实现自己的人生价值。
　　 李白没出名之前，也是四处寻觅扬名的路径。他给当时的韩荆州写了一封自荐信，在文中近乎悲怆地写道：“君何惜阶前盈尺之地，不使白扬眉吐气，激昂青云耶！”
　　 小人物也想要“名”。现在“网红”遍地，有一位网红大师，不修边幅，流落山野，貌似与世无争，实则是奇葩一个，他选择了捷径出了名。
　　 走在世上的人谁也逃不脱“名”的骚扰。争名为了什么呢？答案不言而喻。争名与逐利是一对孪生姐妹，相伴而生。“利”是人生的追求，它比“名”更有吸引力，就在于它常常是争名的根本动机和动力。
　　 人要吃饭，还要穿衣，活着就需要物质，需要钱财。俗话“人为财死鸟为食亡”。两千多年前有一位哲人说过这么一句话“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，就是对人类活动目的的总结，两千年后的今天仍然如此。
　　 清朝有一位皇帝微服下江南，在长江边上看到江上的船只来来往往，络绎不绝，他请教身旁的一位高僧，问长江上每天过往的船只大概有多少只，高僧回答“不过两只，一只装着名，一只装着利”，智慧之语。说穿了，人类活动就是为了名利，几千年来一直是这样。尤其是经济高度发展的今天，人们更是为名利而忙，“金钱万能”是人们的共识，人们拼命挣钱就是想叫日子出人头地，实现人生的价值。
　　 说“金钱万能”，尽管夸大了金钱的作用，可也道出了金钱的魔力。这里的钱就是“利”。钱那么重要，可如何取得又是一个大问题。“君子爱财取之有道”，你想挣钱取利，你考虑过用何种方式挣钱了没有？流血流汗，拼命劳作是挣钱；诚信经营，公平交易是挣钱；偷摸拿拾，明抢暗夺也是挣钱；贩毒走私也是挣钱，贪污受贿也是挣钱，可这些挣钱途径却有本质的区别。有的是“取之有道”，有的是“图财害命”。
　　 话说回来，不为名利，恐怕谁也做不到。不求名利，从理论上说，应该是人们追求的一种理想境界、道德高峰。中国古代圣贤哲人始终在向这座颠峰攀登。
　　 儒家是讲究“出世”的，提倡人们积极入世，创立功业，实现人生理想，扬名天下，即所谓“不鸣则已，一鸣惊人”。比如孔子自己就一生致力于奔波仕途，努力实现自己的政治抱负，即使老年也锲而不舍，流连七国。但他反对逐利，他说：“不义而富且贵，于我如浮云。”至于道家，更是讲究“无为而治”，追求精神自由和享受，反对追逐名利，强调知足常乐的人生价值观。《道德经》说：“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”唐朝杜光就说：“浮名浮利过于酒，醉得人心死不醒。”至于范仲淹，则站在岳阳楼上临风而吟：“心旷神怡，宠辱皆忘。”
　　 明请之际，流行“冰言”文体，许多文人雅士都通过这种言简意赅，寓意深刻的语言方式来表述自己的人生价值追求。《菜根谭》说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”无论是光荣或者屈辱都不会在意，只是悠闲地欣赏庭院中花草的盛开和衰落；无论是晋升还是贬职，都不在意，只是随意观看天上浮云自如地舒卷。就表现出恬淡无欲的人生价值取向。“只愁名字有人知，涧边幽草；若问清盟谁可托，沙上闲鸥”则是《小窗幽记》流露出的淡泊明志思想。《围炉夜话》更是一语道破指出：“人品之不高，总为一利字看不破。”
　　 那么，我们应该如何正确看待这个问题，确立正确的名利观呢？我想，首先，我们要有一定的“名利”思想，要树立人生理想信念，为追求幸福生活和美好未来而努力奋斗。不为名利，并不意味着放弃生存和奋斗。但是，我们要把个人名利追求与社会、国家、民族和时代的发展紧密联系起来，在时代波澜壮阔的洪流中发奋进取，建功立业，同时也实现自己的人生目标。其次，要把名利看得淡一些，把理想、事业看得重一些，不为名利所羁，不为物欲所绊，真正追求“淡泊明志”的道德境界。
　　 “海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”。我衷心祝福那位朋友在文学上有所成就，但也希望他把创作优秀的文学作品放在第一位，当然，更不要把写作作为追逐名利的手段。毕竟，文学是我们涉足文字的初衷。
　　 如果这样，我期待电话铃声再次愉悦地响起。