一、莫衷一是说《中庸》
　　 中庸之道在中国流传了两千多年，对历史产生了深远的影响。现在提倡弘扬中华优秀传统文化，就要对中庸有个准确的说法。
　　 社会上对中庸有多种误导，有人说是“平庸平常”，有人说是“折中主义”。以前那种只凭一腔意气对其横加批判的做法显得荒唐，把中庸之道看成没有立场的折中主义是理解上的错误，不是“中庸”的内涵。
　　 “喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也”，这与折中主义不是一回事。《礼记•中庸》表明的是周礼，无论是内修诚，还是外修仁，保持“礼之用、和为贵”的中和状态。“诚则明，明则诚”是极其高明的“至诚之道”，而并不是现在批评的平庸无能。它的主要内容并非现代人所说的中立、平庸，其主旨在于修心养性。其中包括五种方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之；包括“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）；还有“三达德”（智、仁、勇）。
　　 《中庸》第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”揭示了中庸之道的核心是自我管理，即自我教育、自我监督、自我完善，把自己培养成为具有理想人格的现代公民。中庸所追求的最高境界是至诚至德，创造一个“致中和。天地位焉。万物育焉”的太平和合境界。
　　 为什么历史上对中庸有如此大的误解？古人读经大体有三种解读。一是融会贯通，二是咬文嚼字，三是以经解经。汉代经学博士花费大量的功夫去做注释，以字的形音义来解读经典。隋唐读书人，发现汉代的注释有误导，又开始给注释作“疏”，结果《中庸》越“疏”越糊涂。宋代儒者发现跟风跟得不对，侧重于融会贯通，更多的是牵强附会。到了明清两代，文人仰仗朝廷，看上峰脸色办事，《中庸》阐述的不是圣贤要意，而是自我臆断，到了胡说八道的地步。总之，两千年来，各说各的理，以偏概全之。知道了那么多道理，为什么却不能走向成功？或许是学习了太多没用的知识吧，或许是那些条条框框的大道理把你限制了吧。
　　 梁启超曾介绍了大量的伪书伪事，却被今人奉为经典，传教后人。许多理论是自相矛盾的，诸多历史真相是被掩盖的，你也许认为是对的，若干年后，你却发现往往是假的、错的。那么，对、错该如何评判呢？“兼听则明，偏听则暗”，除了多读杂书（闲书）外，更重要的是独立思考，不必跟风，不必人云亦云。所以读《中庸》，一定要读原文，各种解读（包括本文的解读），只是一家之言，只是一时一地的作者的感受。本文仅供参考，仅此而已。
　　 为什么要读《中庸》？为的是通过学习，以供现代人资鉴。钱穆先生认为“中国人应该知道些中国史。中国史讲的中国人之本源和来历，我们知道了中国史，才算知道了中国人，才算是知道了自己”。读史可以敏锐地观察到历史不会重演却会惊人的相似，可以了解历史上某些问题的处理方法及结果，汲取其经验教训。
　　 那么，中庸之道对现实生活究竟有什么价值？来看一下日本企业家松下幸之助的理解。松下在其《关于中庸之道》一文中说，中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。他呼吁：“但愿真正的中庸之道能普遍实践于整个社会生活中。”
　　 世界各地的政治纷争不断。虽然人们祈望和睦相处，互助协助，过平安稳定的生活，而且也知道相互争斗是不对的，却仍不惜互相残杀，互相仇视，丝毫不见和解迹象。这种情况若是发生在原始的荒蛮时代，还可以理解，但在这种现代文明社会中怎么也会出现呢？松下认为，原因之一，是人们在根本上都没有形成明确的人类观。人类实际应有的状态已被遗忘，才会发生互相残杀的惨剧。人类成了科技的巨人，道德的矮子，也可以说物质与精神两个层面的进步并不一致。不管物质文明如何进步，如果精神涵养无法跟上，问题仍会源源而起。为此，松下提出以中庸之道解决人类诸多纷争。
　　 他指出，所谓“中庸”，并不是简单地将两者相加除以二，而是一面正确追求事物的本质，一面寻求和解的方法。世界上的纷争往往是政治派别之间的冲突。因此有许多学者主张：要解决这种争执，最好学习东方的“中庸之道”。松下认为不要拘泥或偏执于一种事物，而要寻出一条适当的道路。自古说“过犹不及”，再好的一件事，倘若太过拘泥，则会产生弊害。以人的欲望来说，为所欲为固然不可以，但过分压抑人性也会使人痛苦。所以，适度的满足才能使人幸福。因此，要好好地把握人的本性，据此，不为拘泥不为偏执，寻求适度、适当的境界，这才是重要的，也是中庸之道的真谛。所以，真正的中庸之道，不是那种简单的两者相加除以二的办法，而是以人性为主体，一面正确追求事物的本质，一面寻求前进的方法。
　　
　　 二、说文解字释《中庸》
　　 无论对中庸之道是褒也好，贬也罢，首先必须弄清什么是中庸。
　　 《中庸》原是《礼记》中的一篇，作者为孔子后裔子思。全篇以“中庸”作为最高的道德准则和自然法律。北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》，南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。
　　 何谓“中”？《说文解字》阐释：《礼记•仲尼燕居》：“礼乎礼！夫礼所以制中也”。中最早是指一种礼器，天子用之以号四方，后来成为一种准则。《礼记•中庸》喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也。《荀子。儒效》里头道：“先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷为中？曰：礼义是也”。
　　 何谓“庸”？庸，用也。何晏集解：“庸，常也，中和可常行之道。”
　　 何谓“中庸”？《礼记正义》：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”《论语•雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”《四书集注•中庸章句》中说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”
　　 中庸思想起源很早。《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。在《尚书•大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《尚书•洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。”由此，可以把《尚书》中强调“执中”的智慧，看作是中庸之道的思想源头。
　　 《论语•雍也》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是，中庸乃至高的道德修养境界，长久以来，很少有人能做得到了。
　　 “中庸”的境界到底有多高呢？朱熹说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”中，是一种凡事都追求不偏不倚，无过不及的最为恰当的状态；庸，则是说这样做是不可更易的常理。概括而言，中庸是一种常理。另一种解释来自汉代的郑玄：“中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。”意思是，中庸，就是中道之运用。这两种解释，在“中 ”的含义为中道上没有差别，只是在“庸”的含义上有一点小分歧。
　　 如果一定要从文字学的角度分析，参照许慎《说文解字》的说法，“中，内也；上下通也”、“庸，用也”，则“中庸”的本义就是中道的运用。“过犹不及”(《论语•先进》)，意思就是凡事都要尽可能追求最为恰当合理的处置，不能过，也不能不及。打个比方，比如勇敢，过了就是鲁莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。汉儒郑玄的解释，“中”是“和”的意思，“庸”是“中和”之用。“礼之用和为贵”，“中庸之为德也，其至矣乎”，也就是说中庸追求的是“刚刚好”。
　　
　　 三、修身养性道《中庸》
　　 中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。君子宽和而不怠慢，端直而不伤人，善辩而不强辩，明察而不偏激，直道而行，不盛气凌人，坚强而不强暴，柔顺而不苟从，恭敬谨慎而宽容，这就叫德行完善。认同某种美德但不过头，如“劳而不怨”、“欲而不贪”等等。它主要指出凡事都要把握一定的度，否则就会造成弊端。一个人的精神使用过度就会衰竭，身体太劳累就会疲敝。身体和精神不得安宁，却想与天地共长久，这样的事不是我们所能做到的。致中和而万物育。乐而不淫，哀而不伤。万物春天萌生、夏天成长、秋天收获、冬天储藏，这是自然界的普遍规律。如果不随顺它，就无法拟定天下的纲纪。所以说：“依顺四时的次序行事，是不可违失的。”
　　 关于中庸的具体论述，笔者曾在《静心爱自己──心理健康读本》（舒云、石中元编著、知识出版社、2013年1月版）第二节“致中和而万物育：中庸与自我完善”有专门论述。
　　
　　 道《中庸》之一：博学笃行，顺天守诚
　　 原文：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
　　 释义：广泛地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实的力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不做到圆满绝不终止。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分地努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
　　 评析：知行合一，知道的要和行动一致，能将所知化为所用。要做到博学笃行，知行合一，便要道术兼修。道是道理，即做人的原则，是不变的；术是谋术，是做人的技巧，是需要多变的。既要讲原则，又要有灵活性。《荀子•非相》曾说道，君子贤能而能容纳不贤的人，聪明而能容纳愚笨的人，博学而能容纳浅薄的人，精纯而能容纳杂驳，即一种好的美德有着广泛的包容性。只是因为君子立身正直，所以这种包容不仅不会损害君子的美德，反而会使君子的美德增辉。所谓“水至清则无鱼”，像战国时的孟尝君那样，身为贵族却网罗天下士人，连鸡鸣狗盗之徒也不嫌弃，最终事业成功。而冯驩劝孟尝君不计前嫌，也是对这种兼术的运用。
　　 人一生不该对什么事都斤斤计较，该吃亏时要甘愿吃亏，该聪明时要聪明，在关键时刻才能表现出大勇大智大谋。在古代，这样的大智若愚者是很多的。大智若愚其实是一种人生的最高修养，也是一种人生的谋略。大智若愚的人总是有更多成功的机会。到了近世，有雅量的人越来越少，这主要是因为近世之人生存空间越来越小，人与人之间的争斗越来越激烈。对此，星云大师指出：固执、偏激、浮躁是导致心灵受腐蚀而生病的根源。我们一生都在渴望愉悦、和睦，这看似可遇不可求的一切，其实都只源于“包容”二字。不要在名利场中争夺不休，该放下时得放下；做人要学会吃亏、包容，常以慈悲之心待人，对于所拥有的一切，能知足、感恩。“心胸有多大，事业就有多大；包容有多少，拥有就有多少。”
　　
　　 道《中庸》之二：不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵
　　 朋来相契深谈道，这个道便是中庸之道；客去收心静养神，这个神，便是“致虚极，守静笃”之神。如何守住自己的本心，怎样保持笃定，不受外界负面因素干扰？如何做到大智而若愚？且读《古文观止》书中的《五柳先生传》白话文——
　　 不知道五柳先生是哪里的人，也不清楚他的姓名和字号。因为住宅旁边有五棵柳树，就以此为号。他闲适沉静，很少说话，不贪图荣华富贵。他喜欢读书，只求领会书的大概意思，而不在一字一句地解释上过分深究，每当他对书中意旨有所领会的时候，就高兴得忘了吃饭。他特别喜欢喝酒，但家里穷，经常没有酒喝。亲戚朋友知道他这种情况，有时摆了酒席请他喝。一喝酒就要喝得尽兴，希望一定喝醉。他来了就喝酒，喝完就走，从不客气。简陋的居室里空空荡荡，不能遮挡狂风和烈日。粗布短衣上面打了许多补丁，平时难以吃饱，可是他却总是一副安然自若的样子。常以写文章自娱自乐，用文章显示出自己的志趣。得失都不放在心上，用这样的方式过完自己的一生。
　　 评价说：黔娄的妻子曾经说过：“不为贫贱而忧愁，不热衷于发财做官。”这话大概说的是五柳先生一类的人吧？喝酒作诗，以此来抒发自己的志向。这是上古无怀氏时候的百姓？还是远古葛天氏的百姓？
　　 据说在无怀氏：葛天氏的上古时代，人民生活安乐，恬淡自足，社会风气淳厚朴实。自号“五柳先生” 的陶渊明心之向往。五柳先生志趣有三，一是读书，二是写文章，三是饮酒。
　　 陶渊明《饮酒》流传千古：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。