在京城，不但有富丽堂皇的皇家宫殿，还有美不胜收的皇家园林，更有宁静庄严的皇家祭坛。
　　 北京有句老话：“东单西单鼓楼前，五坛八庙颐和园。”这里的“五坛”就是指皇家的五大祭坛，即天坛、地坛、日坛、月坛、先农坛。
　　 天坛是明清时期皇帝祭天、祈礼的地方，也是世界上现存最大的祭天建筑群，始建于明永乐十八年（1420），清乾隆、光绪时曾重修改建。
　　 在古人的眼里，天不仅是气象学上的天空，更是宇宙万物的主宰。天可以给予阳光、雨露，滋养万物；也可以发动地震、洪水，毁灭世界。
　　 于是，人们就想着给老天送些东西，再说些好话，这就是“祭天”。
　　 一万年前新石器时代初期我国就存在明确的敬天观念和祀天行为，那时的先民在篝火上烤熟猎物，以此奉献给神灵。我国有记载祭祀天地的活动，可以追溯到公元前两千年的夏朝。夏朝时期的祭天礼称为“寮祭”。这时已经用鼎煮肉奉献给祖先和神灵，然后分而食之。因此，鼎就成了“祭天礼”活动的神圣器物，后来逐渐成为了权力和国家的象征。
　　 周朝的祭天活动在冬至之日举行，地点在国都南郊圜丘，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛。古人认为天圆地方，圆形是天的形象。
　　 北京天坛原本是仿南京形制而建的天地坛，在大祀殿合祭皇天后土。明嘉靖九年（1530），按照周朝“祀天于圜丘，祀地于方丘”的礼制，决定天地分祭，在大祀殿南建圜丘祭天，在北城安定门外另建方泽坛祭地。嘉靖十三年（1534）方泽改名地坛，圜丘改名天坛，京城的这个祭坛从此被称为“天坛”。
　　 我们到天坛，为的去看祈年殿，这是北京的标志性建筑之一。到了以后，才知道“天坛”的主角是“圜丘”，它和祈年殿遥遥对峙，建筑奇特古怪，是一个露天的巨型的圆石台，用汉白玉整齐紧密组成的。它有石级、石栏杆，中间是一个圆形的大平台确实有点“天的象征”的模样。
　　 汉代以后，儒家思想占据统治地位，历代王朝也基本按照周代的方式进行祭天。
　　 汉武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤，每三年轮一遍。成帝建始元年（前32年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。
　　 1913年12月23日冬至，刚刚登上民国正式大总统之位的袁世凯在天坛举行祭天仪式，这是中国最后一次祭天仪式。
　　 站在圜丘台中间的圆心石上发声说话，竟会从四面八方传来悦耳的回音，好似众人齐鸣，一呼百应。封建帝王附会说这是皇天上帝在向凡人发出“圣谕”。
　　 封建帝王为了巩固自己的统治，号称自己是“天子”——上天之子，代天治民。既然是天的儿子，那么文武百官、黎民百姓就必须忠诚于他，臣服于他。
　　 要推翻皇权统治，必先颠覆君权神授的观念，于是毛润之提出了“人定胜天”。这里的“人”是广大人民群众，“天”就是以封建君王为代表的封建统治。这在毛润之的诗词中随处可见，“五帝三皇神圣事，骗了无涯过客”“同心干，不周山下红旗乱”“今日长缨在手，何时缚住苍龙”。
　　 后来，人们把开凿红旗渠、大战狼窝掌、修建跃峰渠等等都归功于是毛泽东“人定胜天”思想的伟大胜利。因为毛润之有很多这方面的诗句，“欲与天公试比高”“到中流击水，浪遏飞舟”“乌蒙磅礴走泥丸”“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”“可上九天揽月，可下五洋捉鳖”“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
　　 更有人把毛润之“人定胜天”的论述简单理解为不顾客观情况，期望征服自然。
　　 “人定胜天”一词在语言学上有“人”“定胜天”和“人定”“胜天”两种解读，前者可以理解为“人能够战胜自然的力量”，后者则是“人的意志和力量可以战胜自然”的意思，这个“战胜”不是打败和主宰，而是顺应和利用，显然后者更符合毛润之的思想。
　　 从哲学上看，“人定胜天”是强调人只要遵循自然规律，就可正确发挥自己的能动性来利用自然，战胜自然，这也是毛润之推崇的思想方法，“为有牺牲多壮志，敢叫日月换新天”“春风杨柳万千条，六亿神州尽舜尧”“一桥飞架南北，天堑变通途”。
　　 在毛润之和共产党人的心目中，人民就是天，共产党人的“祭天”就是践行为人民服务的初心。