我们现代人常常会感觉活着很累，生存压力就像大山一样压得人喘不过气，加上其他因素的影响，精神常常处在一种内耗的状态。精神内耗严重到了一定程度，就是抑郁症形成的时候，更为危险的，可能是随着人的精气神消耗殆尽，人的性命也将成为风中之烛，随时都会有熄灭的可能。对于这种情况，其实在《庄子•德充符篇》中，庄子早就提出了他的主张。
　　 惠子与庄子对话，惠子认为人是有情感的，他所说的情感就是指的人的情绪，例如：喜、怒、哀、乐……
　　 但庄子却认为人不应该有太多情绪，因此他说“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
　　 如果用我们现代人的话来解释庄子的话，那就简单直白多了。庄子的意思就是说一个人不要让各种不良情绪影响自己。他所说的无情，不是冷血无情，而是指人的情绪、好恶。
　　 比如我们常说的感性与理性，就是形容一个人在情绪方面的表现。有的人生来心思细腻、多愁善感、敏感多疑、患得患失，情绪容易受外界的影响，情绪波动大到不能自控，这种人容易生闷气，喜欢怨天尤人，内心常常躁动不安，很容易缺乏安全感，这就是感性的人，像《红楼梦》中的林黛玉就是这种人，她伤春悲秋，时常被闲愁闲恼所困，一言不合就郁郁寡欢。
　　 理性的人并不是无情的人，理性的人只是那种没什么多余情绪的人。他们也不是完全没有脾气，但他们能很好地把控自己，不让悲伤、愤怒、怨气长久留在心中伤害自己，这种人遇事多能保持冷静，不会因头皮发热而做出冲动之举。这样的人一般喜怒不形于色，让人看不到情绪上的变化，因此这种人也容易给人一种城府很深的感觉，其实只是这种人能自我化解不良情绪罢了。
　　 我们看《庄子》一书，可能会觉得像庄子这样洒脱浪漫的人一定是非常感性的人，其实这是对庄子莫大的误解。庄子才是真正理性的人。他的理性就在他的那句话里，即“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。”
　　 正因为庄子的理性，他才能做到在他去拜访惠子，反而被惠子误以为他想争夺相位、被惠子派人搜捕他时，他反而面不改色，不卑不亢地对惠子表明他并不垂涎相位，就像鹓鸟不与鷂鹰争食腐鼠，他说出的一番话令惠子顿时惭愧不已。
　　 庄子的理性还表现在楚王派使者聘他为官时，庄子以神龟为例，向使者表明他宁愿做一只曳尾涂中的活龟，也不愿为了名位出卖自己的灵魂。
　　 情绪实际上也是欲望的产物，庄子的理性，在于他能很好地控制自己的欲望，这也成就了他独与天地精神往来的旷达。
　　 人之所以被各种情绪所困，说到底还是被欲望所牵缠，被杂念所桎梏。欲望会导致人贪婪，而贪婪随之带来的是恐怖与挂碍，于是人便在不知不觉中被忧虑情绪控制，难得洒脱。
　　 虚荣心会让人对浮名虚誉上瘾，于是不知不觉为外物所役，对外界的评论过于在乎，任何毁誉褒贬都能影响自己的情绪，人长期处在患得患失中，早已不知道真正的快乐其实就是闲看云卷云舒、任凭风狂雨急的淡定从容。
　　 好争名、好争输赢同样会影响人的情绪，这样的人终究不是得道之人，就像惠子与公孙龙等人，虽然有辩才，也只是能胜人之口，不能服人之心。惠子每每与人争辩因精疲力尽只能靠着干枯的梧桐树睡眠，他在庄子眼中只不过是让好恶损害自己的身心，他热衷于与人争辩就像用声音来止灭回响，让形体和影子竞走一样，终究是可悲的。
　　 我们现代人活得累，除了生存压力是真实存在的，也有人为给自己增加的负累。例如好怨天尤人，好攀比、沉迷于追名逐利、喜欢与人争闲气、比高下，凡此种种，直接导致人被种种杂念牵绊。
　　 然而怨天尤人又有什么用？例如高温干旱少雨或地震洪灾泥石流，这些突发的自然灾害非人力可抗衡，你怨天又怎样？咒骂无济于事，而未雨绸缪或是尽量把损失降低才是正经。至于尤人，也没什么必要。你恨有些人的贪婪虚伪，可别人根本不在乎你怎么想，你又奈何不了别人，那你何必意难平呢？不如远离这种人，淡然处之，不给自己人为增加烦恼。
　　 至于名利，你想拥有也得掂量掂量自己是否有能力拥有荣华富贵，如果不配，你再怎么追逐也只是缘木求鱼，还不如看淡点，想开点，让自己变得清心寡欲，继而减少一点莫名其妙的痛苦。
　　 而与人争闲气争输赢更是愚不可及，热衷于与人争只说明你的道行尚浅。也必定导致你像惠子一样沦落到自己伤害自己的可悲境地。
　　 总而言之，不被多余情绪干扰的人才是明智之人，唯有这样的人已达到百毒不侵的上乘境界，值得我辈效仿。
　　 （编者注：百度检索为原创首发）