都说王维的诗是禅诗。
　　 何为禅？禅，源自古印度“禅那”（音）一词，印度教一支的修行用语，中国的佛教翻译家译为“静思虑”，直译----安静的思考。思考什么？大问题，如：我自何处来，又往何处去？如和通透人生乃至宇宙是怎么回事，摆脱人生烦恼，得以永生等等。大白话，所谓禅那，就是去努力想，把烦人的事情想明白了，就能离苦得乐，去哪永生的彼岸。
　　 禅那被佛教接了过来，传入中国，成为中国和尚们的一种主要修行方法，名曰禅修。又经时日，中国又有了以禅命名的佛教宗派，谓之“禅宗”。禅宗到了六祖慧能宗门兴盛，几乎压到了所有的宗派，悟道修行也不光是静坐冥想，变得简单又简单：日常生活，砍柴担水，游山玩水......无论你在干什么，心里想着就行，想明白，就算悟道了，立马成佛，比如你在观赏王维的画，品王维的诗时，大可一边观赏一边参佛悟道。
　　 “佛陀拈花，迦叶微笑”是禅宗发源之说，据说是禅宗“以心传心，不落言辞”修行的开端。没人知道这师徒二人想了什么，但禅宗告诉我们：佛陀拈花是传了道，迦叶微笑乃悟了道。
　　 王维好佛，人称诗佛，是因为人们觉得王维的诗在画意中伴有隽永而清新的禅意。诗中有禅，具体在哪儿？难说，因为悟道是说不明白的，能说出来的就不是悟道。石板青苔，苍天绿水，曲径通幽，犹如一幅画，景在眼中，意呢？需要你琢磨，想明白了，叫悟道，如迦叶般会意微笑。
　　 禅宗北祖神秀的心住于菩提，明镜台和尘埃这些个名相上。从明月，松间，清泉......来看，王维的禅机也还是落在这些名相上面，
　　 “明月松间照，清泉石上流”----禅意何在，王大诗人悟道了？说是不是，不是也是。
　　 向佛修行，有缘即成；悟道成佛，没有慧根是寸步难行。
　　 王维的诗是给王龙溪这样有慧根的人读的。
　　
　　 苏东坡好不好佛？众说纷纭，有学者认为，此公集儒道佛三家于一身，早年得意时，修身齐家治国平天下，是儒家；乌台诗案被贬，淡泊名利，寄情山水，玩起了道家；受爱妾王朝云影响，晚年有心向佛，据说是了悟生死，是佛家。从《三言两拍》里几段苏轼和法印和尚参禅而引起的言语机锋故事来看，虽屡败屡战，终究悟性不足，参禅之事，不了了之。
　　 最近读了东坡的《定风坡·莫听穿林打叶声》心中一亮。
　　 如果说“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？”是摆脱了富贵与贫贱名相的挂碍，而“归去，也无风雨也无晴”则道出了佛法之精髓。
　　 佛陀一生说法，始终贯穿不执著和中道。
　　 不执著，是不执著于任何名相，用现代话说是不执着于任何事物。任何事物-----佛教称“有为法”----因缘（缘，条件）而生的事物，正如《金刚经》最后一句所说：“,一切有为法，如梦幻泡影,如露亦如电”。你把你看到，听到，感觉到和想到的（如菩提树，明镜台和灰尘，或明月，松间，清泉）当成长久存在去依附，叫执着，亦称着相。
　　 何谓中道？即不落事物两端。一切事物（有为法）都有两端，《心经》有浓缩法：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。生灭，垢净，增减等等都是事物的两极端。龙树菩萨的“八不中道”说的更详细。
　　 执着于事物两端，即着相。
　　 苏东坡拿竹杖芒鞋和马比较，虽“不怕”，但还是着了竹杖芒鞋和马的相了，与神秀有一比。
　　 南宗慧能宣称：菩提本无树，明镜亦非台，何处染尘埃，于是五祖把衣钵传给了慧能。
　　 风雨，晴是两自然现象，东坡拿来暗喻人生的顺与不顺。现在说“也无风雨也无晴”，东坡是慧能徒孙。
　　 东坡的“禅诗”是钱德洪们能读懂的。