羞耻心
　　 有天生害羞的人吗？人为什么会害羞？这是一个奇怪的问题。
　　 一个人做同样的事，在不同的场合，会有时害羞有时不害羞。比如，你穿着比基尼走在大街上，会害羞；但你穿着比基尼走在海滩上，就不会害羞。不同的人做同样的事，也会有人害羞有人不害羞。同样夏天走在大街上，穿的也非常少，要是大妈可能就会害羞，而妙龄少女可能就不会害羞。为什么？
　　
　　 其实就回到标题那个问题了：人为什么害羞，是天生的吗？
　　 从情理上讲，人的羞耻心肯定跟她的社会经历有关。一个在保守国度里出生的女性，比如阿拉伯女性，露出脸都是一件很羞耻的事；中国古代女性，也会把哪怕握手这样的身体接触当成无法容忍的耻辱。所以，人的羞耻心还是源于社会规范。
　　 那么，人的害羞就不是天生的了，而是社会教育的，就是后天养成的？也未必然，这就说到离经叛道的人了，任何社会都有这样的人，也就是社会上所说不知羞耻的人。特别是思想转型时期，更是有新人对传统的伦理规范进行着挑战，这样的例子数不胜数。就像我们现在的社会，我亲眼见过一个农民到城市的浴室洗澡，在大厅看到有女性，这种在城市已经司空见惯的事情，让他觉得格外羞耻，立马离开。同样，有人有了情人后，不是觉得羞耻，而是大肆宣扬，觉得是一件光荣的事。
　　 当然，我们可以说，这是因为目前社会思潮比较多，不同的人接受了不同的社会思潮，所以有着不同的羞耻观。那么，接受同样教育的两个人，最后却走上了完全不同的道路，有着不同的行为方式，又作何解释呢？比如说，接受了同样的教育，但有的人就喜欢在大众面前夸夸其谈，而有的人就认为在大众面前开口是一件羞耻的事，结结巴巴说不出话。同样在黄埔军校，有了走向了共产党，有了走向了国民党。其实很简单，每个人能力水平的差异、认知的差异，都可以造就个人的性格。而这些，是天生的。所以，在某种意义上来说，羞耻心也是天生的。
　　 综上所述，羞耻心是人天生具有的，但会经过后天生活经历的改变。所以，由于个人生活经历的不同，每个人对羞耻的认知会不一样，那我们就不应该以我们个人的认知，对别人的生活指指点点。正向我们经常会看到的，很多老年人在街上看到穿着暴露的年轻女性，会情不自禁的进行有罪推定，认为世风日下，认为她们恬不知耻。殊不知，随意评判他人，本来也不是个值得夸耀的事。
　　
　　 快乐的形式
　　 什么样的人才算是幸福，人到底需要什么，是很多哲学家终生孜孜以求的学问，也形成了很多影响极大很有见地的理论。其实，人的幸福归根结底还是很简单的，无论什么理论，最后的归结都是一样的，无非是身体和心灵。
　　 亚里士多德认为，快乐有三种形式：1、享乐的生活；2、自由而负责的公民；3、思想家和哲学家。达到这三种形式的快乐，才是幸福。首先，享乐的生活。这里的享乐更应该理解成富足，或者说衣食无忧，物质生活不匮乏。到不是因为享乐不是个好字眼，而是什么样叫做享乐，不同的人有不同的理解。一个辛苦劳作了一天的农民工，晚上到家，一口小酒，一碟花生米，可能就认为是享乐了，而每天穷奢极欲的富家子弟，吃惯了山珍海味，再好的生活他可能还不会满足。所谓欲壑难填，追求享乐是永无止境的，如果这样的享乐才是快乐，那么永远不会得到快乐。所以，当我们衣食无忧时，我们就应该感到快乐，感到生活的享乐。2、自由而负责的公民，这是亚里士多德生活时代的反映。在他那个时候，每个公民都是政治人，都积极参与政治生活，表达自己的意愿而为国家负责。政治权当然是社会人的基本权力，但在社会分工极大细化的今天，普通人很少有兴趣参与政治，难道不参与政治就不幸福吗？所以，这里更应该理解为社交，也就是满足人的社会性。马斯洛的很多需要层次，其实都可以归结为社会性。在我们普通人看来，有很好的朋友，有良好的社会交往，那就是幸福。所以，深山悟禅那是佛家的快乐，而不是普通人的快乐。3思想家。人是要做痛苦的哲学家还是快乐的小猪，是哲学上一个永恒的话题，很多思想家甚至认可快乐的小猪，因为哲学到最后也无意义，存在本身就是荒谬，还要思考什么，好好活着就够了。我还是认为像这样的思想家的理解，其实是否定之否定，他们是经过了深刻的思考才得到的结论。结果不重要，思考本身就是快乐。所以，他们绝不是快乐的小猪。痛苦的哲学家，这个说法并不错，因为有了思考，才能撕破自己的麻木，让自己感到痛苦，但自己感到痛苦的同时，也感到了进步，感到了快乐。事实上，没有思想的人，只是行走的僵尸，可以说没有痛苦，但也没有快乐，其实这才是最大的痛苦。所以，人要思想，有思想可能会痛苦，但痛苦过后才是真正的快乐。
　　 哲学，说来很玄妙，但具体到每个人，其实就是每个人对世界的认知。也就是说，每个人都有每个人的哲学。当然，如果我们对身边的世界充满了好奇，努力去解答身边一个又一个问题，那我们就是哲学家。有人说，孩子是天生的哲学家。我想，反过来也可以说，哲学家都是拥有着童心的人。而如果一个人渐渐被生活的困苦所扰，已经像鲁迅后来见到的闰土，成为生活重压下的行尸走肉，他将对世界不会再有任何的好奇心。所以，一个人能不能拥有着童心，成为哲学家，确实可以证明一个人生活得快不快乐。
　　
　　 印欧文明和闪族文化
　　 印欧文明是指古印度和欧洲大陆的文明，包括古希腊罗马文明和后来的佛教文明。闪族文化是指中东地区以耶路撒冷为中心的文化，包括后来的伊斯兰教和基督教。是不是看了让人匪夷所思？原来欧洲大陆和盛行于东方的佛教是同源，千百年来征战不息的伊斯兰教和基督教是同源，而对资本主义发展起了重要作用的新教居然是异域！
　　 说来也不奇怪，兄弟之间打架你死我活的有，兄弟之间后来相隔万里的也有，不是兄弟后来却亲如家人的更有。个人如此，文化的流传确实也如此。印欧文明和闪族文化确实有着本质区别。1、印欧文明是众神制，虽然都有着最高神，但不是唯一的，还有很多各管一方或一个行业的神祇，有时这些神比最高神还更得人心——如古希腊神话中的维纳斯、马尔斯，佛教中的观世音；而闪族文化的神是单一的，无论是基督教的上帝或伊斯兰教的真主，除此外别无他神；2、印欧文明着重看，有不少的佛像、神像，几乎到处都是，让人们顶礼膜拜；而闪族文化着重听，听神的旨意，只有经书的流传和布道，是不允许有神像让世人看的。基督教之所以后来有了耶稣和圣母像，还是流传到了欧洲与欧洲文明相融合之后的产物。
　　 相对来说，中国的本土宗教——道教更倾向于印欧文明，所以佛教才后来能在中国广为流传。当然，印度离中国不远也是个因素，但同样不远的伊斯兰文化也传到了中国，却不能融入百姓社会，反而成了奇怪的拜火教等等，成了统治者眼中的邪教。所以，外来文明必须符合本国国情，才能流传。
　　
　　 欧陆理性主义和英国经验主义
　　 欧陆理性主义代表人物：法国笛卡尔，荷兰斯宾诺萨，德国莱布尼茨，都位于欧洲大陆。英国经验主义代表人物：洛克、休谟，伯克莱，都是英国人。
　　 总体说来，理性主义崇尚理性，认为世界是可以通过推理认证的，包括哲学、伦理学中的理论也是可以通过几何学的方法进行推论。崇尚理性，必然认为事物是客观的，因为客观的才可以认知，所以他们倾向于唯物和可知论。但是，他们还是相信上帝的，甚至认为所有规律和理论都是上帝安排好的。还有，他们太过崇尚理性的光辉，忽略偶然和意外，所以往往都是决定论者。
　　 理性的起点是什么？笛卡尔和斯宾诺萨都认为，几何学的论证是最具有理性的，所以都想用数学的方法来论证哲学，也就是说，先找出概念的定义，然后寻找出公理，再用公理论证出整个哲学大厦。但是，公理是什么？不证自明的道理，这个不证自明，正说明了他们理论的荒诞。也就是说，我如果怀疑公理，那就推翻了他们这个理论大厦，而公理，确实值得怀疑。理性主义者认为公理是理性的直接结论，是上帝给予理性的礼物，那为何不可以说，所有的结论都是理性的直接结论，还要证明干什么？我们可以说，公理是人们认识世界的产物，是反复观察世界后得到了结论，但这却变成了经验主义者的观点，是理性主义无法认可的。
　　 相对应的，经验主义者认为，世界是通过经验认知的，我们对世界本来一无所知，而正是通过一次次的认知才真正了解了世界。经验是有局限性的，我们通过经验判断结果只是概率，并非绝对真理，所以世界是不可知的。在《三体》中反复引用的火鸡理论，就是经验主义者的理论。在一个农场里，农场主每天都是十点给火鸡喂食，于是火鸡就知道了，每天十点就有东西吃，这是绝对真理了。然而，某一天农场主不给火鸡吃东西了，火鸡们才知道真理不一定对。我们在生活中也是像火鸡通过一次次经验得到的真理，但这些真理就肯定对吗？经验主义者大都认为，人只有通过认知，才认识世界，世界存在于人的认知中，所以基本上都是唯心论。
　　 这两种影响巨大的理论，显然形成了不同的法治传统：欧陆的成文法和英美的判例法。成文法显然相信人的理性可以制定出完美的法条，执法人员只要对照法条就可以解决问题。事实上，真正的法律工作者都知道，有多少法条就有多少解释，就有多少例外。还有，法和情的矛盾始终存在。按理说，法律是对人间伦理的最低要求，合法的必然合乎情理，但事实上，屡见不鲜的执法争议模糊了情和法的界限。比如，最严苛的食品法律，对小食品经营者（例如一个小面摊）的打击力度让全社会都感到可怕到不应该；比如，《我不是药神》中反映出的假药救命问题。在这个问题上，英美法学家认为，人的理性是有限的，任何成文法都可能违背情理，而面对每一个真实的案件，需要情理的判断，所以他们提倡陪审员制度，这些陪审员代表普通人民的道德判断，他们认为犯人做的对，就不违法，反之就违法。这是真正的法律不外乎人情。一次次的评判，正如一次次的经验，提高了社会对法律的认知。所以他们的判例，就是后世享有的知识宝库，这不正是经验主义思想吗？
　　 在接受了马克思主义哲学思想的我们看来，越符合马克思主义的哲学思想，肯定越符合真理，所以，我们肯定认为理性主义比经验主义更正确。但是，任何能够广为流传影响后世的思想，甚至哪怕是中世界的神学思想，都是有其可取性的，都不是能够以简单的对错论的。我们的态度只有一个：取其精华去其糟粕。
　　
　　 祁克果
　　
　　 祁克果，又名克尔凯廓尔，希腊神学家，存在主义鼻祖。
　　 真理是什么？在祁克果看来，不同的人有不同的真理。比如，对一个丧失了味觉的人来说，一切食物都没有味道才是真理。对一个红绿色盲者来说，邮筒是绿的不是真理，但对普通人来说，这是确定无疑的真理。这个荒诞的结论，推出了人的主体地位，认为人的存在才决定一切。从另一个方面来说，真理是否有用，也是因人而异。对一个落水者来说，这条河中有没有鳄鱼，河水深多少，这些是最重要的真理，其他都没有用。
　　 存在最有用，存在决定一切，只有存在才有意义，这是存在主义者的基本观念。所有的真理，只有和我的存在相关的才有用，其他都是虚幻。而和我的存在最相关的，在祁克果看来，就是信仰上帝。
　　 祁克果认为，人的生命分为三个阶段：美感阶段、道德阶段、宗教阶段。美感阶段是人的初期，主要热衷于享乐。这里所说的享乐不仅仅包含物质的享乐，还包含精神的享乐，比如读书看电影社交等等，这是他和马斯洛等其他需要层次理论学者不同的地方。在某种意义上来说，享乐人生已经是有些人一辈子的追求了。但是人如果总是享乐，人会陷入迷茫而无所事事，于是人会追求第二阶段，即道德阶段。这时候，人的一切行为都会遵守道德规范。我个人以为，这其实是马斯洛所说的尊重和爱的社交需要相类似了，一个道德高尚的人，肯定在社会上得到尊重，这时候所得到的满足感绝对能弥补享乐所带来的空虚，这也正是很多有钱人热衷做善事的原因。但是，当道德阶段到了最后，也会迷茫。存在主义者最终都会人生是虚无，当从祁克果始。怎么解决这个问题？他毕竟是神学家，他将人类救赎的希望交给了上帝，认为人到了宗教阶段，信仰上帝，生命就有了归宿，才会有生命的满足。确实，笃信宗教的人，在我们看来，整天粗茶淡饭，念佛诵经，生活是何等的无聊，但他们自身却很满足，这就是宗教的魅力，也正是信仰的魅力。所以，在祁克果看来，信仰才是最终的真理，对每个人来说，都是的。