日前，我们一群老友，在小城里相约小聚。还没等大家坐下来，就听到当了祖母的两位在比着吐槽。
　　 一位奶奶板着脸说：看看我们现在过的日子，哪家不是房子车子的，东西多得满屋子；可我一直没弄明白，为啥现在的人，不管男女老少，多是心浮气躁，与外人交流还好，而家里人一见面，没说上几句话，马上就会着急上火，情绪外泄一发作，又没有自控能力，真找不到一点幸福的感觉。
　　 另一位奶奶吊高嗓门说：家家差不多，都有一本难念的经。没有几家还有家规了，老少长幼，没大没小，顺着他的意思就喜悦，违背他的意愿就恼怒，失去了所想要的就悲伤，得到了所想要的就欢乐。听到了夸赞，就高兴；听到了批评，就生气……
　　
　　 一位长期熏修圣贤文化的梁迅哈哈一笑道：两位老妹啊，您俩说的话真实不虚。不过呢，心浮气躁是表象，欲壑难填才是本质。人的情绪变得急躁，我们可不能小瞧。因为这是当下父子不亲、兄弟反目、夫妻离散、朋友失信等道德失范的一大病灶啊。如果大家有兴趣的话，我不妨与诸位好友，一起赏析一小段经典如何？
　　 在一阵掌声叫好声中，梁老抱拳欠身道：孔子的孙子，名叫子思，他在《中庸》里说了这么几句话：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
　　 梁老解释说，当人的喜怒哀乐没有表现出来时，我们的心里状态叫做“中”；表现出来又都符合节度，这时就叫做“和”。“中”，是人人都有的天然本性；“和”，是人人都应遵循的行事原则。达到了“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
　　 梁迅还与我们逐句赏析了藏在经典中的深义。
　　
　　 喜怒哀乐之未发，谓之中。
　　 这个“中”，就是人的天性或自性的本来状态。喜怒哀乐没有出现的时候，是人的天性良心在发挥作用。只有圣人，或者当我们有了圣人的境界时，才会有这个“中”的安详美好状态。
　　 古圣先贤们很厉害，他们一生重在修身，不断破解欲望，洞察天地规律，心情宁静，用心如“镜”，判断问题，清醒准确；他们不被七情六欲所左右，正常保持“中“的状态，让禀赋自性良心做主，因而内心充满智慧，不管与谁在一起，都能给人一种特别舒服的感觉。
　　 在每一个人的情绪中，都包含着“三性”，生来不仅具足至纯至善的天性，同时又带着伤人害己的秉性，还有后天逐渐养成的各种贪婪欲望的不良习性。天性中包裹着仁义礼智信，秉性中显漏着怨恨恼怒烦，恶习中滋生着吃喝嫖赌抽。
　　 圣贤君子修身修什么？向内求，三句话：去习性，化秉性，圆满天性。人只有下定决心，化去习性秉性，才能回归天性，才能学道得道，才能破迷开悟，才能开启智慧，才能离苦得乐。厚德载物，厚德载智，厚德载福。这里面都贯穿着一个“富而教之”以文化人的教育过程。所以，《三字经》一开头，就告诉我们：人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。
　　
　　 发而皆中节，谓之和。
　　 我们不是圣贤，七情六欲，人皆有之，在受到外界刺激面前，我们喜怒哀乐的各种情绪，很难做到隐而不“发”，如果能很快将自己的性子压住，做到不过度，那就可以达到和谐的妙境，就可以达到与人和谐相处的最终目标。
　　 反之，如果我们的喜怒哀乐，发而过度了，或是走向了极端，那我们就会收不住，就会乐极生悲，甚至天崩地裂，瞬间全无。因为任由着性子，对人大发脾气，这是人生的一大忌讳。
　　 发火很可怕，火烧功德林，之前再多的付出也会归零；要想挽回局势，必须拿出双倍乃至数倍的努力，才能回归到原点。所以说，人生最大的敌人，不是别人，而是自己。
　　 少发脾气，不发脾气，这是做人的一种功夫，也是做人的一个本事。人的起心动念，只有与天性相应，才是当下与人相处“和”的状态，也是自己生命的最佳状态。
　　 让我们回到现实生活中，我们这些凡夫俗子，经常要与人交往，喜怒哀乐完全不发，那肯定是不可能的；但发而“皆中节”，发而有分寸，发而不过分，那才是常人之为。
　　 比如一个公司的总裁，要他永远不发怒，怎么可能呢？当发现部下屡次犯下严重的错误时，如果公司领导，还是对他笑眯眯的，还想当老好人，那肯定是不行的，此时就必须发一下脾气了。但真正高明的领导，即使他发脾气，也决不会“河东狮吼”，而是恰到好处，目的是与人为善，让犯错的人，能够真正生起羞愧心，认识到问题的严重性，能决心从此不再犯同样的错误。
　　 再如我们做家长的，对孩子的教育，有时候也是要发发脾气的，这样才能及时纠正孩子的出格言行。比较好的办法，应当是夫妻要分工，各唱红白脸，当爸爸的，要扮演好严父的角色；当妈妈的，要多扮点慈母的角色。若夫妻同时发脾气，小孩子就会受不了。当然，家长发脾气，不是为了自己出气解气，而是为了孩子懂得规矩，少犯错误，为了孩子更好地成长。这就要求当家长的，要有高度的智慧，时刻能够控制住自己的情绪。反之，如果夫妻俩，对孩子总是一味地哄着捧着，娇生惯养，溺爱有加，那等将来孩子走向社会，可能这孩子或是个残次品，甚至是个危险品，到那时家长就要悔之晚矣了。
　　
　　 中也者，天下之大本也。
　　 这个“中”，就是周易八卦阴阳鱼里的那个“空”、那个“无”。这其中，虽然什么都没有，但它千变万化，可以生出万事万物，因为一切都是从那个“无”中生出“有”的。
　　 六祖慧能大师开悟时，说了五句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。《道德经》说：“有生于无”，道理也在此地。这些需要我们慢慢来悟。
　　 所以说，我们要让自己内在的天性做主，不能被自己的情绪所左右，这是天下所有人，最重要的根本性的东西。
　　 圣贤认为，人的智慧“天敌”，是过分贪婪的物欲，是极端的自私自利。我们要时常提醒自己，不可在物欲中沉留，因为一旦陷进去了，就会越发痛苦不堪。人一旦陷在物欲之中，一旦陷在怨恨、愤怒之中，本来天堂的日子，也会过成地狱苦海一般。只有陷在自性之中，才是人间正道。
　　 我们的一切不良情绪，都来自妄念贪婪之心。我们要做情绪的主人，而不能做情绪的奴隶，关键还在不被物欲所困。
　　
　　 和也者，天下之达道也。
　　 儒家强调君子寡欲，就是让我们的念头不违背自性，真正的圣人，是没有自己的念头的，他的言行，全由自性作主；贤人君子，虽然念头，但绝不会违背自性。他们对父母一定是孝，对兄弟一定是悌，对朋友一定是信，他们一定不会做出违背天道良心的事儿来。
　　 要达到和谐的人际关系，就要不断地提升自己，活到老学到老，让修身伴随终身，让我们的境界不断得到提升。
　　 我们要坚信圣贤的教诲：开启智慧门，关键在修身；修身即修心，修心须持戒；持戒守天性，身心方能定；得定智慧开，福自上门来。
　　
　　 致中和，天地位焉，万物育焉。
　　 致中和，就是把我们的身与我们的心，修成一个良好的状态。致中和，身心和谐，首先得益的，还是我们的身体。我们起心动念，不违背自性，不离天道规律，这样才能致中和。所以说，对自己的身体最好，让自己的命运越来越好，唯有达到致中和的状态。
　　 我们的起心动念，都不违背道德良心，这才是真正的修福；修身致中和，这才是我们学习《中庸》所要追求的崇高目标！
　　
　　 我们老友的这次小聚，因梁迅先生的智慧开示，而显得非常的有意义。闲客整理摘要于此，谨与同修者分享之。
　　 （癸卯兔年五月十三）