所谓执中：有两重含义。第一，执：拿着，可引申为“凭借”意；中：方位上的“中间”，特指洛阳地处中原的特点。执中：凭借中原有利的地理优势，发展中原，逐鹿中原。第二，执：执着；中：做人、做事要达到的某种最佳状态。执中：做人、做事都执着于追求一种最理想的境界和最佳状态，那就是“中”（和“不中”相对）。致和：致力于构建和谐，并达到一种和谐。“中”从本义上讲就是一种和谐，与东西南北遥相呼应且不偏不倚。“中”所达到的最佳状态和理想境界也是一种和谐。“中”的文化其实就是“和”的文化。“执中”为了“致和”，“执中”可以“致和”，“执中”才能“致和”。“执中致和”的理念，在我们传统文化中除了作为“理想追求”、作为“做人准则”、作为“做人态度”之外，在中医学说中，有广泛运用。“执中”，首先反映于中医的治疗原则。中医诊病不仅要“察色按脉，先别阴阳”，“观权衡规矩，而知病所主”，并且要“观过与不及之理”，然后采取各种调平的具体对策。“执中”，首先就是要调平阴阳，这个阴阳既包括天、地、人这个大环境，也包括人体这个小世界。如果把“执中”作为中医学思维的基点和认识上的方法学的话，其目的就是，求“和”，亦即“致和”。和平、和谐、调和、中和、协和、平和等，皆是要“和”，“和”就是中医学的目的。当然，更为重要的是“执中致和”是构建和谐社会的重要理念。“执中致和”，是构建和谐社会的重要思想资源。因为“和”，指的是协调不同声音,构成美妙的乐章。当人们认识到“和实生物，同则不继”的事物发展规律后，便逐步向认识、政治法律、伦理道德、心灵审美各领域拓进，将利益不同、信仰各异、政治要求不同的力量协调起来，以实现国安民悦的“天下和”的目标。“执中致和”也体现了构建和谐社会的方法论。这就是各级领导干部要以其中直之性和中节之情，实行合乎中道的法律制度，让社会矛盾中的各方各得其位，使广大人民群众能各张其性，和谐相处。不容置疑的是，今天我们运用“执中致和”的思想资源服务于构建“和谐社会”时，必须注意克服“执中致和”的主客观的历史局限性，使它重新焕发出新的生机活力。
　　 人生处世的要点，就在于“执中致和”这一大原则。
　　 人，作为万物之灵长，既是自然的人。又是社会的人。作为社会的人，无论在什么样的社会形态中，他都不是孤立的存在。离开了社会，离开了人与人之间的交往，人也将不成其为人。
　　 人惟有在社会交往中认识自我，才能在认识和改造主客观世界中发展自己，壮大自己。在社会生活中，人际关系往往表现为一种感情上的联系和心理上的相互吸引。无论是谁，在社会交往中建立起来的人际关系越好，他的朋友就越多，就越能使自己得到温暖、勇气，增加自己的智慧和力量。欲想在现代社会中很好地为人处世，首先要解决自立与合群相融合的问题。
　　 在商品经济普遍发展的今天，要想个性及能力全面发展，就必须把自立与合群融合起来。这里，自立是基础，是根本。
　　 一个不能自立，没有理想，没有勇气的人是难以与他人协作的；一个品行不好，自私自利的人也难以与人合群，难以与人相处。常言道：“打铁先要本身硬”。为人处世，同各方面搞好关系，搞好协作，就必须先修炼自己。只有立大志，苦心求索，在思想上、品质上不断净化自己，才能不断提高自己，受世人欢迎。
　　 做到了中，就是至善的体现做到了和，就是道体的大用。如果通俗浅近地说明它，把它用到宇宙本体上，就可以说是天地的中正，与天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以说是内心的中正，与内心相均衡。所以尧告诫舜说：“一定要适当地掌握这个中。”舜又向禹传授说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”
　　 老子在《道德经》中说：“天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗(古代祭祀时用草扎成的狗，用后丢掉)一样，任凭万物自生自灭。圣人也没有仁爱，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭他们自生自灭。天地之间，不像个大风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虚静适中的态度。”
　　 孔子的孙子子思叙述孔子的话说：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子所以行中庸之道，是由于君子能够时时处处做得恰到好处；小人所以不行中庸之道，是由于小人做起事来无所顾忌。”又说：“中庸是至高无上的德行啊!普通人很久以来不能做到这一点了。”所以不偏不倚，无过也无不及，合乎常情，合乎常理，惟精惟一，能达到最善，就叫做中。君子之所以能做到适中，就是他能顺应时代的变化，时时都处于中间的位置。
　　 子华说：“圣人贵在中，君子抱守中，作为中庸之道，这就全部达到了。”东方朔说："智慧的人为人处世，没有不崇尚中的。”做人处在世道之中，能做到把守这个中，合乎常情常理，就可以说没有过失，就能合乎大道了。然而这些说起来容易，做起来就难了。
　　 自从孔子以后，可以说是世道衰微，人心衰微，如日落西沉，每况愈下。所以有人感叹说：“中庸之道已经完全失去了，民间少有中庸之道已经很久了”；“天下国家可以舍弃，官爵俸禄也可以辞去，刀山火海也可以蹈踏，中庸是不能失去的”。
　　 为人处世，还须能方能圆。若适合于中道，就能秉承天下的大公；居处天下的大善，就能服天下千万大众，就能成就天下的大事，就能急流勇退，就能方，也能圆。中和的表现形式乃是礼的实用。反过来，礼的实用，在于以中和为贵。孔子听到老子传授礼的根本大道，感慨地说：“老子就像天上的飞龙一样！”这就是天道，人效法于它，就能大成，就能化人神圣。也就可以说，执中致和，是为人处世的方圆。
　　 庄子说：“物虽低贱，但也不可不用；民虽卑微，但也不可不顺从；事情虽隐秘，但也不可不做；法度虽粗疏，但也不可不实施；义虽远离于道，但也不可不遵守；仁虽是对亲近而言的，但也不可不推广它；礼虽是有制约的，但又不能不那样繁多；德虽顺合于世，但它的本质必须高尚；道的本质是永恒的，但又是不断变化的；天机虽然神妙莫测，但也不可不发挥作用。所以，圣人顺乎自然而无须有所作为，德性自然形成而无须操守。出于道而不必有意图谋，合乎仁而无须依恃，近于义而无须积累，应于礼而无须违背，行于事而无须推辞。统一法度而不扰乱它，依靠百姓而不轻视它，利用万物而不随意抛弃它。万物虽然难于利用，但又不能不选择机会去利用。不明白自然法则的，德性就不会纯正；不精通于道的，任何事都办不成；不了解道的，是最大的悲哀!什么叫做道?道有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。天道是主宰，人道是辅臣。天道与人道间有很大的距离，这一点人们必须明白。”
　　 所以说，天道与人道称名虽异，实际上是一个东西。道就是一，一也就是道。一生于中，却能得到“中一”之道，这样就能顺应万物的自然，顺应人的自然，所以是无为的。仁义礼法，都要措施适当。庄子又说：“君子如果不放纵情欲，不炫耀聪明，寂然不动而灵活如龙，深沉静默而震动如雷，行动如神而合乎自然，从容无为而万物如风吹尘土一样自然运动，又何须我来治理天下呢!”
　　 当然，这些道理全在于因、任、顺、应的功夫，不明白“中一”的要旨，又怎么能明白它呢？明白了这些道理，并效法它，就能有所成功而超凡入圣。
　　 老子告诉孔子事物开始的道理，也就是礼的本体道理时说：“至阴赫赫，至阳肃肃，赫赫发自于天，肃肃发自于地，两者相交通融成和，就产生了万物。或者作为纲纪，却不能看到它的形状。”阴阳相交，必然生出交差点，中成于一而致于和。于是天地定位，出现了万物，产生了国家，这就是致于中和的道理。止于“中一”，也就达到了至善，能止于至善，就能够和同，能和同就能天人合一了。于是万事万物产生形成了，而万理万法也就确立，并逐步达到完善。礼的根本是“中一”，是就天道产生人道说的：“礼所以制中”，是就人道求合天道说的。礼是人类行为至高至善的标准，而且至善只能有一没有二，如果有二就不能叫做至善！中也只有一无二，如果有二就不能叫做中！