人人都希望趋福避祸。什么是福气？什么是灾祸？谁也说不清楚。但是千百年来，无数的人们都在探讨。古代成语说的“塞翁失马，安知祸福？”说明一个人的命运是变化的。揭示福祸是互相存在的，并且指出，福祸是可以转换的。北宋时期的大儒邵雍，撰写了一篇《渔樵问对》，通过一个樵夫和一个渔夫的对话，来论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者们明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，渔父已经成了“道”的化身。下面就让我们一起赏析一下其中精妙的论述吧。
　　 《渔樵问对》一共五段对话。若能读懂，那你对福祸就能更好地把控了。
　　 第一段对话。樵夫挑着柴火路过河边，遇到渔夫，就问：“鱼钩上，不放鱼饵，能够钓鱼吗？”渔夫回答说：“不能。”樵夫若有所思，然后说：“鱼被钓上来，是因为喜欢鱼饵；人钓鱼，是因为要吃鱼。同样是吃，结果不一样啊。”
　　 人的这一生，起早睡晚，成天忙忙碌碌，大多是为了每天赚到几两碎银子。然后又把银子花掉，买些食物来填饱肚子，把一家老小养好。这是人的最基本的欲望。人只要保持基本欲望，那时没有错的，也是平安的。但是有些人却起了起了贪念，他们有利必图，看到“鱼饵”就去死死咬住，结果反受其害，为了小小鱼饵，引来自身的灾祸。若是鱼儿们自由自在地在水里寻找食物，虽然吃得不太饱，但是不会受制于人，也不会丢了生命。“人心不足蛇吞象”， 人总是抱着“贪念”，无休止的去索取，去占有，但是他并不知道，东西太多，大部分对于自己是没有用的。比如你拥有十几栋高楼，你到底住了几间呢？常用的不过二三间居室而已。可悲的是，有的人一辈子都在求财求权，却一天都没有好好享受。人与人的内耗、自身的消耗，这些都把好日子搅黄了。所以说：很贪婪的人，祸在其身。
　　 第二段对话。樵夫问渔夫：“我经常挑着一百斤柴走山路，如果再加十斤，我也挑得起，也不会受伤，为什么？”渔夫说：“砍柴的事情，我说不清。但是我打鱼，如果不舍得停止，就有溺水的危险。正所谓：“力所之外，加一毫都是有害。”渔夫的话说得很明白，如果力量到了极限位置，加一毫，都会带来灾祸。人可以扛起“一百一十斤”，是因为还没有达到极限的力量。一旦达到极限，就是加半斤一毫的，你都会感到吃力，最后倒下来。渔夫说：“很多人的祸乱，源自于“最后一根稻草”。渔夫更进一步举例说：“你吃了六个糍粑，你还很舒服，但是吃了第七个糍粑的时候，就撑起来了，难受得很。这就是把吃的福气，变成了吃的祸害。”人是万物之灵，圣人是万人之灵，圣人上识天时，下尽地理，中敬勿勤，能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。”
　　 不管做什么，过度了就会为害。能在自己能把握的尺度之内，那么事情就会很顺。知足常乐、量力而行的话，福气就能随着物质的增加，涨上来。所以说：把握度的人，福祸可控。
　　 第三段对话。樵夫问：“鱼可以生吃吗？”
　　 渔夫说：“鱼要煮熟了才好吃。煮熟，就要用柴火。”接着，渔夫叹一口气：“可悲的是，人们吃鱼，却忘记了柴火的作用。”渔夫的话里说：任何一种事物，都不会独立存在，而是有其对立面。正如人吃鱼，只觉得鱼好吃，但是忘记了帮他煮熟的柴火。我们之所以过得幸福，是因为和对立面，互相依靠，互相较劲，又互相促进。因为有了坏人，才体现了好人的作用；因为有了施舍，才有了“手留余香”的快乐；因为有了别人的帮助，你才有感恩的喜悦。古人说：“渡人渡己。”当你帮助别人的时候越多，随时都可以有举手之劳，那么你的福气，就源源不断。善良虽小，也是一盏灯，能够点燃人生的希望，也能照亮前方的路。更重要的是，有人借光，聚拢在你身边，从来不会孤单。所以说：能互惠的人，福在渡人，自己也没有灾祸。
　　 第四段对话。樵夫问：“您钓鱼，需要一些什么工具呢？”渔夫说：“要六种物件——鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有的人六物具备而也有钓不上鱼的时候，这不是人的原因。”很多人，在运气来了之后，也抓不住。不是运气不够好，而是他的本事不大，不能撑住运气。也有些人，眼高手低，到处显耀自己，结果在关键时候，落得一地鸡毛。所有的幸福生活，看起来很简单，其实是有一个日积月累的过程，是厚积薄发的征兆。一个人从小就慢慢读书，树立远大的理想；长大之后，从社会上汲取经验，得到谋生的技能；中年时，能够谋生，也能知道如何爱身边的人，从而福气就会伴随一生。当自己遇到灾祸了，不抱怨什么，而是认为自己是“能力不够”，从而有了进取之心，灾祸也就过去了。所以说：能积蓄能量的人，他的福在积累，即使受一点小灾祸也没有大的关系。
　　 第五段对话。
　　 樵夫问：“为什么好人总是少数，不好的人总是多数呢？”渔夫回答说：“打个比方吧，小人遇到善事，很痛苦，看到恶毒的事情，很快乐；君子看到好事就去做，遇到恶毒的事情，就阻止。”原来，遇到同样的事情，不同的态度，是灾祸、福气的体现。在我们的人生中，有人因为错过了高铁火车，就感到痛苦无比，而有人非常开心，借着这段没有车的时光，看一看四周风景。遇到飞机晚点了，有人会和工作人员吵架，有人默默地退票，然后去坐高铁，行程并没有耽误多少。任何一种生活状况，在任何环境下，都是幸福的，只是悲观的人，看不到，也想不通，还到处去挑刺。人生到底好不好，一念是佛，一念是魔。若是你的心中，含着慈悲，那么你就会总是往好处想，趋利避害的本能，发挥到了极致。所以说：心态好的人，福随时在身边。
　　 邵雍一生都在隐居，并未出世，但他却能通过易理推算的方式，在深山之中，看透了天下之事。不管你能否从渔夫的话中知晓什么道理，请记住一句话，想要了解万物，并不是把自己想象成万物，而是我即万物，以万物去内观万物。人只有到了这个“道”的终极层面和维度，才能最终理解老子所言“道生万物，无中生有，有中化无”的道理，才能明了庄子说“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”的全部内涵。才能明白老子关于“无为本，有为末”的真谛，才能明白“无我无私，混沌无极，以物观物，以天量人”的精髓所在。人的好福气哪里来？就从得道中来，人的灾祸哪里去消除，自然也是在“得道”中去消除。不得“道”，那就灾祸不断。
　　 佛说“人人尽可成佛”。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。王阳明在悟得心学的真谛后，也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，如何成佛？如何成圣？怎么样才算已经成佛？已经成圣？那就要进入“无我无私，混沌无极，以物观物，以天量人”的大境界中。因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“以物观物”，方能像庄子那样“庄周梦蝶，化蝶而飞”，“鱼翔浅底，从容自乐”。方能像慧能那样“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。方能像邵雍那样“以物观物”，“一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。”进而“此心不动，随机而动”。
　　 人命里的福祸，看起来很乱，还交织在一起，其实都是有迹可循的。你看：你什么都想得到，什么祸事都会招来。你努力积累智慧，幸福的机会就来了。你能帮助更多人，社会就会帮你创造福气。你可以把握尺度，福祸就在可控范围。你的内心有阳光，生命比金子更可贵。古人说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”老天有好生之德，给每个人灾祸的同时，也会给一份福气，就看你如何取舍。那么，你就做一个积极生活的人吧，祸走开了，你的福气也就来了。天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。福祸的根本，在人的身上，也是天意、事情的体现。
　　 2023年7月29 日卧薪斋原创首发