《论语•宪问》里有一句：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”翻译过来的意思是：事物发展的去向是由天命决定的，事物发展的成败也是由天命决定的。孔子这里说的天命，即天的命令或天意，是一种不以人的意志为转移的有目的的力量。
　　 《论语•雍也篇》里还记述了一件与天命有关的事情：伯牛得了病，孔子去看他，从窗户里握着伯牛的手说：“这个人快死了，这是天命啊！这么好的人怎么得这样的绝症呢！这么好的人怎么得这样的绝症呢！”在孔子眼里，人得了不治之症，不是人的原因，是天命所规定了的。天命，是人的意志所不能改变的。不能改变，就当顺应。
　　 冯友兰在他的《中国哲学简史》一书中指出，孔子的这个天命，在后来他的徒子徒孙那里，变成了整个宇宙的一切存在的条件和力量，成为了儒家哲学的重要内容。冯先生论述道：“我们的活动，要取得外在的成功，总是需要这些条件（天命）的配合。但是这种配合，整个地看来，却在我们能控制的范围之外。所以我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是‘知命’。要做儒家所说的君子，知命是一个重要的必要条件，所以孔子说：‘不知命，无以为君子也。’”
　　 冯先生还说：“由此看来，知命也就是承认世界本来存在的必然性，这样，对于外在的成败也就无所萦怀。如果我们做到这一点，在某种意义上，我们也就永不失败。因为，如果我们尽应尽的义务，那么，通过我们尽义务的这种行动，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’又说：‘君子坦荡荡，小人长戚戚。’”
　　 后来，中国产生了一句格言：“谋事在人，成事在天”，便成了失败者最好的归责载体。这是一种心灵的解脱，是自己欺骗自己的最好安慰剂，人在生活中，必须要“知命”，否则灵魂将会被天意所撕裂，自己欺骗自己，佛教和道教称之为“修行”或“修炼”，也是中国哲学的重要组成部分。
　　 要“知命”，就要懂得天命，可是，天命的概念又太懵懂，必须以老百姓能够理解的语言来解释，否则就不能去很好地践行。根据《论语》的原意，结合冯友兰先生的阐释，我们可以把天命理解为：“上天赋予个人的固有责任和义务。”这样，天命就不再空洞，而是变得实实在在。
　　 《论语》里还有一句话：“五十而知天命”，这样，我们就可以把这句话理解为：“到了五十岁的时候才知道了自己的（社会）责任。”可见天命指得是人的社会责任、社会使命，指得是做人的道德准则。这也说明，“知天命”是需要有一个对社会的漫长的认知过程，需要社会实践，需要生活的积累。年轻人往往注重个人价值，注重英雄主义，注重一时一事的得失，是不太容易理解天命这样的概念的。作为圣人的孔子，到五十岁才懂得了天命，何况普通人呢。所以，要尊重天命的存在和意义，要注重书本上已经积累好的东西。
　　 可能有人会说，这有点高大上，其实这正是天命的真谛所在。
　　 接下来的问题是天命是否是一成不变的？回答应该是否定的：天命随着人的思想和行为的变化而变化。
　　 孔子说：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”又说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”就是说人要敬畏天命，顺应天命，敬畏和顺应就是在改变天命。
　　 浪费生命就是浪费天时，就是违背天命。人要做好该做的对社会和家庭有意义的事情，就是敬畏和顺应天命。退休以前上班工作，就是敬畏和顺应天命；退休之后不上班了，也还有很多天命范畴的东西要敬畏、要顺应，比如减轻家人的负担，比如和谐家庭环境，比如协助抚养孙辈，比如学习书法绘画，比如文学艺术习作，还比如参加社会义务活动，再比如读书……
　　 当然还有坦然面对疾病、灾难甚至死亡，不给亲人朋友带来挂碍和恐惧。
　　 完成或极尽全力去完成天命所赋予的责任和使命，天命将顺势而变，成为帮助人、扶助人、资助人、辅助人的道势，使人的行为越来越顺当，反之，则会事事不顺，步步危艰。
　　 人不能蝇营狗苟，空度上天赐予的岁月，更不能有损于社会和他人，要刚正仁义，还要诚善忠恕，这也是天命的范畴所在。“仁义忠恕”也正是冯友兰先生关于对天命的诠释。