中国古人一般用“珠圆玉润”来表示一个人修养达到了很高的程度。大概意思是说，在与人交往时，像珍珠一样光滑（圆），也就是无论怎么拿都不可能让别人受伤，因为它没有伤到别人的棱角；让人感觉到温暖，因为在古人看来玉本身也有光芒，有光芒当然就有能量，却又不像太阳那样能量太强让人不敢靠近。所以南怀瑾在重新解读《大学》、《中庸》的时候，尽管对二程兄弟及朱熹为代表的宋儒的“猪（朱）解”很有意见，但说出来的话却温文尔雅，具有“珠圆玉润”的特色。但我却讨厌这种为了表示自己的德行深厚而“故意装出来（这个有些小人之心，或许他们是真那么想，那就不是装出来的了）”的姿态。说实话，我非常讨厌。就算他们确实那么想所以也那么做，一副诚实大度的心态，我也还是非常讨厌。在我看来，智慧可以谅解别人说违心话时的不得已，能体会别人做违心事时的苦衷，能明白有些人由于天赋而限制了他发展高度时的无力以及这种无力带来的偏执，但智慧不原谅为了说明自己的想法而肆意篡改别人文章的下作行为，不原谅拉虎皮做大旗的小人勾当，当然也讨厌做的本来是自己该做的却到处宣扬自己多么伟大的商贾做派。所以我喜欢胡人达摩见到梁武帝萧衍，听到他得意洋洋地问“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像，不遗余力。凡此种种，有何功德？”时，只是淡淡地说：“并无功德。”这种回答当然不能算是传统意义上理解的“珠圆玉润”，但这才是智慧，是关键问题上的绝不含糊，是不会为了得到别人的尊崇而虚与委蛇。最重要的，有智慧的人必须要指出来哪些是偏执妄念，为什么这么说它们，好给别人以提示。要做不到这点，那有没有智慧其实没有区别。“大度”的君子们非说这种所谓的“珠圆玉润”是智慧，那么在我看来，这种智慧连狗屁都不如。