这个假期，分别参加了高中时期和大学时期的两个同学聚会，因为年龄相近，意气相投。大家谈论最多的是往后余生要活得通透，凡事要拿得起放得下，做快乐的自己。当人生发生一些重大变故时，我们在安慰劝导安抚他们时，“要看得开，放得下”。似乎，放得下是解决一切烦恼的灵丹妙药。放下曾经的伤痛、放下未竟的事业、放下虚空的幻想，如此等等。似乎只要放下，就能释怀一切，就能获得内心的平静与解脱。然而，事实真的如此么？或许，我们不应总是强迫自己放得下，也不应总是劝慰他人放得下。
　　 放得下，单从字面看，可以理解为是一种对过往的切割，是一种对曾经的释怀，是一种对执念的舍弃，是一种处世的豁达与超脱。但在现实情境与语境下，这话说起来很容易，但真正做起来却很难。生命中生活中很多东西并非轻轻松松就能够放下的。那些刻骨铭心的情感，那些悲天恸地的伤痛，那些欺宗灭祖的世仇等等，如果强迫自己放下，就如同在伤口尚未愈合时硬生生地扯掉结痂，只会让伤痛更深。所以，说到放得下，首先，要明白该放下什么；其次，要懂得如何放下。
　　 佛教将“贪嗔痴”称之为“三毒”。其中“贪”就是指各种不切合实际的欲望。所以，放下，首先要放下非份的欲望，保持良好的心态。人有欲望不是坏事，欲望往往是催人发奋的动力。但，必须掌握好一个“度”，不能得陇望蜀，欲壑难填，否则，就不是正常的欲望，而应称之为贪婪。
　　 执念或者欲望，不像手提重物，感觉累了可以随时随地将它放下，但执念或者欲望往往很难彻底放下。金钱权力美色的诱惑，黄赌毒的魅惑，欲海难填，大家都知道其危害性，但仍然心存侥幸，甚至，铤而走险，以身试法。或者，面对一些日常琐碎，仍然纠结不已，唠唠叨叨，于事无补，徒增烦恼。人生一世，正如佛教“三法印”所言，即：诸行无常，一切都是在不断地变化；诸法无我，一切事物皆有自性，但并不固守；寂静涅槃，涅槃是从无常、无我的观察中，深悟法性寂灭而获得的解脱。世间的一切都是变化无常的，世上没有常驻或者永恒不变的事物。一切事物、一切现象在某一时期内都是此生彼生、此灭彼灭的互存关系，不断代谢，最后归于灭失。明白了这个道理，我们就不会再为一些小事苦恼不已。
　　 我们总是用“拿得起，放得下”来夸奖一个人的豁达与通透，我们也十分欣赏这类人的决断力与魄力。对于一些过分执著的人，我们也会劝说他们别太较真，要学会放得下。不错，在十年前的一篇《漫谈放得下》的随笔中，我也曾经这样看似睿智地劝说过别人。经过时间的积淀和生活的磨砺，十年后的今天，回过头来看，我才明白，自己曾经看似理由充足的劝说是多么的肤浅和苍白。
　　 不得不说，放下是一种人生态度与选择，更是一种人生境界，是洞悉了生活本质之后的大彻大悟，是一种大智慧。同时，放下还是一种养生之道。放下之后，你心境开朗，浑身轻松，感受到天空变得更加蔚蓝，阳光变得更加明媚，月亮变得更加皎洁，鲜花和芳草变得更加芬芳，一切都变得那么柔和。总之，放下之后，你会感到世间的一切都是那么美好。
　　 但是，那种能够拿得起放得下的，必定是在自己能够轻松地拿起之后 ，才可以有放得下的闲适。当你所有的努力全部化为负担，而且就立在头顶，一旦放下，就意味着毁灭甚至完结。人生不是游戏，这种结束不是暂停，更没有重启。那么，谁还能轻轻松松地放下？我们常常会站在自己的角度，不假思索或者道听途说地说一些无关痛痒的深刻道理。殊不知，在当事人眼中，我等倒是有点矫情了。这个时候，我们真的应该学会闭嘴了！
　　 《山海经》有这样一个故事，往北二百里，是座发鸠山，山上生长着茂密的柘树。山中有一种禽鸟，形状像一般的乌鸦，却长着花脑袋、白嘴巴、红足爪，名称是精卫，它发出的叫声就是自身名称的读音。精卫鸟原是炎帝的小女儿，名叫女娃。女娃到东海游玩，被大海吞噬。再也没有返回，变成了精卫鸟。变成鸟的精卫不断地从西山衔来一条条小树枝、一颗颗小石头，丢进海里，想要把大海填平。无论大海怎么嘲笑她，她还是无休止地往来飞翔于西山和东海之间。因为，大海吞噬了她年轻的生命，她不愿看到将来还有更多年轻又无辜的生命又被大海无情夺取。希腊《西西弗神话》也有一个类似的寓言：西绪弗斯因为在天庭犯了法，被宙斯惩罚，降到人世间受苦。宙斯让西绪弗永无停息地将巨石推上山顶，到达山顶后石头又会因自己的重量而落回原处。于是，西绪弗又要把那块石头往山上推。这样，西绪弗所面临的是，在永无止境的失败命运中，受苦受难。他们认为没有什么比徒劳而无望的劳作更可怖。可是，西绪弗不肯认命。每次，当他推石上山时，其他天神都打击他，告诉他不可能成功。西绪弗不肯在成功和失败的圈套中被困住，一心想着，把石头推上山顶是我的责任，只要我把石头推上山顶，我的责任就尽到了。至于石头是否会滚下来，那不是我的事。宙斯对他无可奈何，最后只好放他回了天庭。
　　 中西方神话和寓言故事如此相似。站在功利的角度看，他们做的都是无用功，是两件毫无希望毫无意义的事，并且永无止境。把命运的折磨当做命运的考验，把今天的苦楚寄望于明天的甘甜，把人生的成败放在一边，只求无愧于心，这样的人，即使是神和上帝对他也无能为力。
　　 精卫和西西弗斯别无选择吗？不，他们还有一种选择，就是放弃，终结这一切所谓“徒劳”和“痛苦”。可是，他们并没有这么做，因为他们找到了人生的意义，他们还有“希望”！仔细一想，人的一生就是在这种“抓起”与“放下”两种抉择中度过的。人生是否成功闪亮，是否快乐幸福，往往是由抉择的决心和智慧所决定的。
　　 有的路，是用脚去走；有的路，是用心去量。绊住脚的，往往不是荆棘和石头，而是那颗执著的心。所以，看起来是路铺展在我们眼前，实际上是心扑腾在路上。时间，是沉淀剂，让一切都趋于平静；时间，是清醒剂，让一些东西更清晰；时间，是透视镜，让一些感情更明白。车到山前必有路，船到桥头自然直。很多时候，我们忧心太多也没有用，不要杞人忧天，放松自己的心，该来的都会来，该发生的也会发生，只有顺其自然去接受，人生竭尽全力就够了。
　　 “五十知天命，六十耳顺。”到了一定年龄，一定要顺应自然，不执著，不急不燥，不盲从不跟风，日出而作，日落而息，饮食起居规律，也不必刻意养生，控制好情绪，保持好心态，活在当下就好。白天，就轻闲地晒晒太阳读读书，书里有你不知道的；夜晚，就好好地刷刷视频睡好觉，梦里有你想要的。
　　 乾坤自有法度，天命皆有定数，人生皆过客，何必千千结，随心随缘就好。无论做加法还是做减法，无论是在拥有和舍弃的一次次选择中，找到真正适合自己的生活，才是最好的。那种强迫我们拿起或者强迫我们放下的跟风，何尝不是一种执著？断舍离的生活智慧也好，禅定的生活法则也好，其他生活方式也好，都是为了让我们活得舒心自在。放得下，自有放得下的洒脱；放不下自有放不下的缘由。既然如此，那我们又何必在乎放得下或者放不下呢？
　　 眼前的苟且也好，诗与远方也罢，一切，顺其自然，随心随性随缘，最好！