几乎所有的宗教说：在此娑婆世界中，人是诸苦的承担者。
　　 基督教中，人是神创造的，具有神的尊贵和纯洁；人又因为偷吃禁果被神贬到地上，与泥土相处，具有污浊卑微的另一面，与魔鬼接近。
　　 在天主面前，没有人是无罪的。人既有物质的身体，受到物质世界的约束，又有自由的心智，可以仰视天空。人必须受缚于自己的身体，居住在泥土的地上，又有自由的灵魂，必须为自己的行为承担责任。
　　 耶稣是神的儿子，也是木匠约瑟的儿子。作为人，他以无罪之身亲身承受了人的一切苦难与耻辱，走上了十字架。一个无罪者承担了人类全部的罪，在人和天国之间建立了联系，人的罪因神子的献祭而赎救了。神经历了人世的丑恶，他赦免了人的罪。只要信赖耶稣，人就能得救。
　　 佛祖是人间的王子，他不是神，而是人。他和我们一样生活在阎浮世界里。人类所有的苦恼佛都有过，因为他是人，所以他能够承担人类的全部苦难。佛证得了涅磐，向众生指示了一条通往永世和平的大道，然后以自己的榜样，担当了人世的路标。
　　 在大乘佛教中，菩萨身相教化一切众生。佛的法像并不是佛，佛的弟子也并不是所谓的偶像崇拜者。借用米兰•昆德拉小说里评价上帝的说法，菩萨的塑像有鼻子，说明他现此身相时需要呼吸；有肺，吸入一种气体而排出另外一种；有口，需要饮食来提供生命的能量，因此他一定有消化系统和循环系统，也需要排泄；有眼睛，有耳朵，说明他感知事物的方式与我们相同，都是靠接收光波和空气振动了解外界；他使用人类的语言，具有和人类一样的思维方式，一样的逻辑结构。在娑婆世界里，他曾经和我们一样具有有限的身形，也服从物理世界的规律；他和我们一样会有各种烦恼，因此他才能够对一切众生的烦恼感同身受，将一切众生的烦恼承担起来。他证得了涅磐，洞悉了真理。这个真理是不可能用语言传达的。他们不断涅磐，正是为了接引众生进入涅磐。
　　 在伊斯兰教看来，人的智力怎么能了解神的秘密呢？人无权过问神所作为的一切，人的一切作为又都是神安排好了的。人只有信神、信天使、完纳天课、朝觐圣地的义务。人所享有的一切，人所需求的一切，有哪样不是神赐与的？神许我们做的，我们努力去做，神禁止我们做的，绝对不要去做。神许我们求得今世和来世的幸福。死亡没有什么，当世界终结时，当天使的号角吹响时，神会让信士们复活，走进他神圣的天国。但是天国里又有些什么呢？凭你的想象去猜吧，使者已经告诉过你了。
　　 佛教不承认梵我与小我的存在，立诸法无常、诸行无我义。无梵，即创世主并不存在。佛教认为，人类生命的本质就是我们自己对自己生命的意识。同样，我们所了解的世界，也离不开我们对于客观世界的意识。佛教没有否认客观世界的实在性，但离开我们的意识，那个世界对于我们是没有意义的。因此说诸法惟识。对于佛教来说，生命轮回主体，就是意识。佛教没有为自己树立神，也不否认别的神，但坚决反对造物之神。因为佛教认为一切事物都是因缘（内因与外缘）相结合而自然发生的。
　　 佛教的空并非对世界的否定，而是说，由于世界的流转，任何事物最终都会消失，绝无例外。
　　 佛教的最高境界是达到对于生命，对于时空的有限性的最终超越。当人们超越了有限的生命的时候，一切苦难又算得了什么呢。
　　 各种宗教要求于信徒的是信，是对教主或神的信念，也叫做信心。科学要求于研究者的是怀疑精神和细心的分析，精心设计实验去寻找新的理论。因此，科学与大多数宗教不能两立。
　　 基督教和伊斯兰教也有它们的宗教哲学：通过一种称为本体论的方式论证，告诉信徒，神是存在的，存在就是神。科学的前提是一些假想的或者不能证明的、无需证明的公理。哲学有自己的立脚点，就是相信逻辑的可靠性。多数宗教的前提同样是假想的。
　　 但是佛教不同，佛教没有否认神的存在，却不要求你去信神。佛教徒坚持了一些宗教仪轨，但并不认为那些仪轨很重要，事实上一切仪轨都是可有可无的，就像国家的典礼和仪仗一样。
　　 佛教也有自己的哲学体系，通过学理来证明佛教的教义。但是，佛教哲学也象任何其他哲学一样，无法证明自己所说的是真实的。因为一个人如果接受了别的哲学体系，他就很难接受另一个体系。而每一个体系自身都是自洽的，逻辑严密而不可辩驳的。哲学之间的互相批判永远辨不出个所以然。
　　 佛教只是向人指引一条解脱生死的道路，那种解脱境界需要佛弟子去自己证实。证实的方法不依靠信仰，信仰不能证明任何东西。也不依靠说教，因为说教是说教者的道理，与听者无关。也不完全依靠哲学体系，因为哲学只是逻辑上可靠，而逻辑是否与真实相符，本身还需要证明。佛教的教义不可能通过精心设计的实验来验证，因为生命过程并不同于物理过程，是无法实验的。至今科学界所作的一切关于生命与思维的结论，距离生命现象的最终揭秘，仍然很远。而且科学实验总是在隔离状态下进行，在无法隔离时，我们有量子理论，有混沌理论和统计理论。但这些理论只是描述性的，对于探索终极的真实并无帮助。佛教的验证是学者对自身生命的体悟，这种体悟是通过内省实现的。冥想是体悟佛教理论的必要途径，但需要师傅的指导和帮助。也许你会说，这种方法难道不是一种催眠术吗？师傅指导难道不是一种催眠状态下的暗示？人们在催眠状态下，难道不会产生各种幻觉吗？佛教的体验也许不过是一种幻觉罢了。
　　 但是，佛教的冥想，所要做的，恰恰就是消除幻觉，在你最清醒，最没有杂念的时候，在你的思维完全清澈的时候，体会生命的真相。那个时候是不会产生幻觉的。虽然只是一瞬间，你却一下子明白了一切，从此，你的生命就完全不一样了，你的一举一动都会比以前更加真实，更加有意义。你成了阿罗汉，或者成了菩萨，甚至具有了你从前不曾有过的神通。那是一种什么境界？我不知道，因为我没有觉悟。那些觉悟了的人也没有给我们描绘过。事实上他们说的东西很多，但我们无法真正了解，因为我们没有觉悟。但我们见到了他们，发现他们与别人不一样，偶尔，他们会显示一下神通，惊得我们目瞪口呆。有些人会千方百计证明他们的神通是魔术，催眠术，伪科学，他们一笑置之，毫不介意。我们这些没有觉悟的人，不能了解觉悟本身。
　　 佛教自认为与科学不相矛盾，但不要用科学去证明佛教，那是徒劳的。
　　 空，是对人生的顺应和对理智的最高理解。
　　 佛教追求的不是彼岸，而是对彼岸与此岸的超越。佛教追求的是心灵的净化。佛教是最典型的宗教。基督教徒把佛教说成是偶像崇拜的宗教，在所有对佛教的误解中，没有比这种说法更坏的了。如果基督徒对圣像和圣物的崇拜，是其精神信仰的一种依托，是外在于真正的宗教信仰的话，那末佛教对于经像的尊崇，则是对普通信众进行教化的一种方便。许多人都知道古代禅师呵佛骂祖毁坏佛像的故事，他们不是佛教徒吗？他们是用那样一种极端行为，向学者表明，真正的佛教，并不是那些木雕泥塑的佛像，也不是大乘佛教中流传的那些神话，真正的佛教在于我们对待人生的态度，是一种生存方式。佛陀是众生的导师，而不是众生的主宰和裁判者。佛陀是人而不是神。基督是救世主，是“我主”，佛陀是“本师”。因为人们在世俗的生活中很难保持心灵的明静，所以佛教僧团选择了出家修行。但是出家并不是佛教徒的必由之路，如果你能做得像维诘摩菩萨那样。
　　 没有人能够裁判哪种宗教是正确的，只有上帝才有资格作出裁判。
　　 宗教所关心的不是现实问题，而是终极关怀，是生死大事，中国人更关心实际问题，因此总缺少宗教情结。
　　 人类天性中，既有追求个人利益的一面，又有对于他人利益关切的一面。当二者相矛盾时，人性就会表现出善与恶的区别。宗教具有守护人类善良天性，防止恶的行为发生的作用，从这个意义上说，基督教也许是最典型的宗教。
　　 科学与哲学、宗教都是人类关于世界的知识，都是用人类所能理解的语言描述的关于世界的知识，而不是世界本身。由于科学将复杂的世界进行了严格的界定，能够对它所描述的对象加以严格的限制，并依据严密的逻辑方式进行思维，因此科学总是与我们观察世界时所看到的现象相吻合。科学更符合人类的思维本能，也正因为如此，科学才取得了对其他一切学问的绝对优势地位。这种优势地位有时候遮盖了世界的真实，使我们相信科学就是全部的真理，拥有科学的人类可以向大自然挑战。
　　 正是这种盲目的自信，使人类发动了世界大战，进行了大规模的社会实验，发明并使用了原子弹，造成了生态环境的恶化。要消除科学给人类带来的灾难，当然还要靠科学本身。但是我们必须清楚，科学不是万能的。除了科学，我们还需要其他知识，也需要宗教。