天空晴朗，万里无云，常被人们赞美。不过，多数情况下这是指的天气的好坏，并不代表此时的天空就最美。
　　 我们都欣赏美，天空有没有美？美在何处？
　　 我以为，有点色彩的天空就美。无论是乌云翻滚，还是雨后彩虹；无论是朝霞满天，还是夕阳红遍；无论是浓妆素裹，还是薄施粉黛，有些微色彩，天空就无比美丽，令人遐想。
　　 一碧天空，总还是有丝丝淡云的，因而我们就觉得美，如果真是“万里无云”，犹如一张白纸，而不在上面着丁点墨迹，无论如何我们是看不出美来的。
　　 一元初始，日月分开。四时流转，万物咸同。天地为世间最大的“相”，看其相而知其理，万物都遵循一理，都与天地同，天地为万物之表率。
　　 人亦如是。人之一生犹如白纸上作画，虽不能浓笔重墨，也起码要淡施粉彩，那怕是简单的一笔线条，像天边的一抹淡云，都是有看头的。天地为我们做“相”，蕴生万物，包容一切，任云翻风舞，草长莺飞，才幻化出勃勃生机绚烂多彩的大千世界，如天地不动，四时不转，世界何来的精彩？
　　 人活着，本来应该是时刻动的，要有所作为的，然而有时，竟然就静止了，在你不知不觉中。没有了作为，当然就没有了内容，没有内容的生活是绝然谈不上美的，因为它失去了色彩。
　　 中国的道家，是奉行无为的，但这个无为是无为而为，实际上是有为的，世上万物没有纯粹无为的，否则，这个世界就会静止，就会灭亡。对道家的误读，还是人们对人生的一种不解，起码是对一种理念的不尊。无为中的有为，正如，天地不作画，自有风景无限，那是另外一种积极的人生。道士身上背的八卦，不正是时时在提醒人们，万物恒变吗？对佛教，更有世外人说着“世外话”，认为都是在逃避社会，逃避现实，消极避世不作为的。其实，这真正是不了解才产生的误解，真正的佛教理念是积极入世的，是不断努力使人们摆脱痛苦的。我们在发展现代化，目的是什么？不就是趋吉避凶，减少人的痛苦吗？佛教所宣扬的也无非如此，因此，佛教从某种程度上来讲就不是宗教，是有所作为地帮人们减轻痛苦，心灵解脱的一种学说而已。故而，这世上，就连最给人以“无为”、“出世”不作为的人群，都是真正有为的、作为的。
　　 他们的人生是另外一种精彩。
　　 可恰恰是我们身居闹世的人们，往往却比那些“出家人”更超脱，无所事事，庸庸碌碌，饱食终日，毫不所为，这样的人还不在少数。所以你会看到，这些人形同行尸走肉，活得寡淡无味，就是因为没有与天地合，不知天地理，生活何来精彩。
　　 当然最可怕的是，一个人却时常“违背天理”，悄无声息地就无所作为而不知。当你突然感觉到生活无味时，不是生活本身有问题，而是你出现情况了，你静止了，你无为了，当然你就会觉得不美气了。
　　 我们常在路上走，有没有认真地看过天？古人仰以观天，俯察地理，看出了多大的天机，让后人受用无穷。如今的我们，也不要再指望从天上看出什么道道来，用以流传后世，只要时常抬头看一下天，看天的美丽，触碰一下你那麻木的神经，让你再振作精神，有所作为，在自己的天空上抹上一片色彩，画出一个属于你的美丽天际，也就够了，也算对得起高悬在我们头顶这个伟大而无私的“老师”了。
　　 人生有如风景，不是天然的，而是自己有为而来的。风景好与坏，倒是各有千秋，但一定得有风景。一片沙漠，往往最动人之处就在于某一处就有一株绿草，在漫天单调的黄色中或静静独处，或随风摇曳，我们感叹的是什么？不就是小草的生命吗？小草的顽强吗？小草的作为吗？
　　 每个人都有各自的天空，你的天空美在何处？