◎对立统一的“方”与“可”
　　
　　 “方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”生命产生之初，就意味着死亡的开始；生命的死亡又意味着又一次新生的开始。当你肯定着某种事相的时候，恰恰就潜伏着你日后否定的因缘；当你否定某种事相了，也意味着你日后会肯定这事相存在的合理性。你依循着某种正确的道理，恰恰就偏执于某种谬误而不自省；而当你依循了某种谬误的道理了，也许你无意间就遵循了某种正确的道理。
　　 生与死是相对的，肯定与否定是相对的，真理与谬误也是相对的。所以，天地万物总是一体两面的存在。
　　 生老病死、成住坏灭的循环不已，才是天地自然的至道，生存是朝着灭亡目标前行的运动，而灭亡意味着更为崭新的生命形式的开始。生不足以自傲，死亦不足以悲哀；生死相互依存，我们这个世界才有希望的存在。
　　 肯定与否定，是在不同的环境条件下发生的；这个时候肯定的事物是对你有利的，所以你肯定了；将来你否定了曾经的人事现象，是因为这曾经的人事现象给予你将来诸多的忧患，因此你会否定它，因此而产生后悔失落埋怨的情绪。不同利益集团的肯定与否定，其标准是不一样的，对方肯定的，你顺理成章地会加以否定。诸如两个集团之间的政治、军事、外交与经济之间的斗争，对方得利就表明着已方的失利，反之，亦然。人类社会的许许多多道理，只是出于人类在具体情况下认为的是道理，更何况这些道理，往往只是道理挂在人们的嘴上而不会动真的；集团与集团之间的真理与谬误的斗争，也只是把真理与谬误的相对标准作为有效有力的战斗武器而已，只是一种假借的理论道具。
　　 人类社会的终极真理犹如水中月、镜中花，永远让人无法真正接近。终极真理总是在相对的真理与相对的谬误之间徘徊不定的，你认个死理就完蛋，如果你不认这个死理稍微变通着，就可能比你自认为掌握了真理更接近于真理的本质。在敌对双方，对方的真理就是已方的谬误，对象不同而已，但谁都自认为自己掌握了真理，也都在指责着对方是谬误的。
　　 庄子的“方”与“可”，直接剥落了层层包裹蒙蔽人性本真的假相，给我们更多的放下“自大，自满，自卑，贪婪”的“我执”的启发。因为有个“我”，才会产生偏执于两端的烦恼，便会认假为真，从而堕入邪见的深渊。心意识的圆融无碍，能够对立统一于万物的真假，这人活得才蛮有好滋味的。
　　
　　 ◎人籁、地籁与天籁
　　
　　 人籁之音有所依附，竹管之类的孔窍与人的气流强弱快慢交媾而成乐音。人有浊气，也有私心杂念，人籁之音离真、善、美的距离甚远。阳刚威武之人籁之音，大有杀伐争斗之气，是为不祥之兆；歌功颂德之人籁之音，亦厚黑之人贪求君主施恩私心涌动而起，其虚伪矫情之态实在可恶；山野男女之唱和，大抵情欲炽盛之使然，或相携于陌上，或野合于桑林，所谓圣人之出世，即在此类野合之地得以发端，能得天地之灵气孕育；阴阳怪气缠绵悱恻之人籁之音，人性之偏邪萎靡淫念奔放使然，或社会风气整体趋于浮躁世风不古之征兆。
　　 地籁之音也有所依附，“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺”。大地吐出来气形成风，这风不动则已，一动就能引动大地的无数孔窍发出不同韵律节奏的巨大的声音。狂风暴雨加上惊天动地的雷声，可以叫任何人间豪杰心惊胆战。至于大海与天空鼓荡而起的飓风海啸，就更具备摧毁的能量了。狂风出入于大地奇形怪状的孔窍，可形成天地间一部伟大的立体的交响乐，给醉生梦死者以强烈的警醒。这地籁之乐章可催生万物的生长，给予人间以无私的恩德而不求回报。地籁之音是天地万物交媾之时真率的合唱，是无私无畏的，更不会行使歌功颂德吹牛拍马的功夫，所以，地籁的境界比人籁的要高得多。
　　 “夫（天籁者）吹万不同，而使其自己也。”天籁所表现的形式虽然千差万别，但发生与停止都是凭借自身的能量，是无所依靠的。天籁究竟是怎样的形式，庄子并没告诉我们，但我们可以感悟到这最高境界的天籁，属于无声无息时时处处可以给灵魂以净化效应的一种存在。这种天地之间最为美妙的乐音，虽然我们无法听到，更无法用人类的音律来猜测其究竟，但这天籁也还是有某种意象给我们以灵魂净化的启示。
　　 我们生活在声音的世界里，各种各样的表白与发誓，还有各种各样的人与人之间、集团与集团之间的声音的交锋，更是将我们生活的这个世界喧腾得七情六欲虎虎有生气呢。佛家归纳的“利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐”八风，顺利成功的“利”、失败的“衰”、遭到背后诽谤的“毁”、受人背后称赞的“誉”、当面赞美的“称”、当面漫骂攻击的“讥”、痛苦的“苦”、快乐的“乐”，这“八风”都是以人籁的形式出现的，如果你能做到不为所动，就是佛家所高扬的“八风不动”的境界，人若能活到这个份上，就很不简单了。
　　 人籁之音让人烦躁不安，且聆听四时的风声、雨声、雷声、流水声，将山河大地的回荡纳入心灵，寄一片清明的心意于天地间，一任那“八风”的疯狂叫嚣，只听取山河大地交响于广大空间的乐音。
　　 不妨从水里捞起明月光，将之安放在睡梦中；这无声无息的天籁，一如从水里捞起的纯净的明月光，给我们性灵以源源不断的抚慰。
　　
　　 ◎天地一指，万物一马
　　
　　 “以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”是非两边，以非为上，以非喻非而得其非，三重之非超出常非。以非指喻指之非指，指是导向真理与谬误的因缘，一切可指，是为天地一指。以非马喻马之非马，非马者，一切外物之核心也，以此非马之寓意一切外物之核心，是为天地万物一马。天地一指，万物一马，形而上学之宏观论断；天地非一指，万物非一马，于此等同。
　　 天地万物笼而统之，浑圆无碍之本体，等量齐观之，无外乎阴阳二气之相摩相荡，一正一反、一刚一柔之相因相袭也。大空之，大幻之，抟之揉之，塑之成形，是有万物；分之离之，清轻者为天，重浊者为地，是有天地之别。天者为阳，地者为阴，阴阳交媾，万物化生，于是便有男女，便有喜怒哀乐爱恨情仇瞎折腾现象。
　　 指向而非指向，天地宇宙时空尺度各别，所谓东西南北上下六合与过未现三际，实为相对时空之假名，顿脱于此时空，即无东西南北上下六合与过未现三际之感触也。宇航员于太空步行之无所指向，即是实例。以指指月，是假借指之导向而观天上月，非是指能指月，旨者，意旨也。人间之一切语言概念附着于具体之事相，无外乎暂定之名相，譬如四大假合之躯壳，因一念情识纠结而幻化言谈举止之动态，若二者分离，意识感触随即别样状态也。
　　 天地之大，无如人心之大，人若能心开意解，定能将天地万物纳入掌中，而得其生气性灵之妙乐也。此种境界即“天地一指，万物一马”。妙观本心圆融无碍，等同万物之喜怒哀乐是非好丑，“八风不动”安如山，天清气朗心自闲。若以指为指，以马为马，或以非指为非指，非马为非马，必将落入偏狭邪见之陷阱而远离本心之善也。
　　
　　 ◎蝴蝶一梦化庄生
　　
　　 “昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”这就是庄子著名的蝴蝶梦，蝴蝶与庄生在这里是浑然一体，分不出个彼此了。镜像的叠加，庄生化蝴蝶，蝴蝶又化庄生，接着又是庄生化蝴蝶了，周而复始循环不已。是梦为大觉，抑或大觉为梦，醒梦一如，万物等同，浑然圆融，无差无别。忘我境界，与物合一，物我皆忘，是为庄生之心斋。四大假合之身，聚而成形，散之成气，形气意一体，是为大自由境界。逍遥者，无所凭借与期待之心行也。无我，无名，无功，三无之境界，绝对平等之心意，亦佛家所说的众生平等，万法唯心。
　　 以我手击打我躯体，是我痛还是心意识在痛，谁知道？四大假合躯体涣散腐朽，与心意识分离之，心意识能否感触躯体涣散腐朽之后的忧悲苦恼？这也无法而知。梦中作梦，其实如镜像之叠加，梦中之梦，是谁在作梦？过去吃好食物了，在一些风景优美的地方跟有趣的人游玩得开心了，你现在还能实实在在地感触到那些个好滋味吗？时过境迁，物是人非，过去相互爱意绵绵的男女，已经变成了今日怨憎会的冤家仇人，过去的情意绵绵难道不真吗？
　　 人生如梦，这梦缠绕着许许多多的欲望，如果这欲望无法在现实生活中兑现了，人也就被这假相折腾得死去活来痛不欲生的。
　　 庄周梦见自己变成蝴蝶了，在原野上自由自在地飞翔了，真切的梦境给庄周惊喜。随即又觉得好像不是庄周梦见变成蝴蝶了，是蝴蝶变成了庄周，蝴蝶作梦变成庄周了。
　　 所谓的“物化”，万物齐一，等同对待之，这也是非常挖苦人的事。庄周真能与蝴蝶等同吗？醒来的庄周，还是真切感觉着庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶，就跟庄周认同是蝴蝶为假相一回事。
　　 蝴蝶美梦，人生空幻现前。你苦苦追寻那美丽的假相，就仿佛是庄周进入了蝴蝶梦，将自己固有的真我也弄丢了，岂不害人。人活世上，啥子心术的人都会遇到，能透过种种美丽假相见其核心，就能够避免不少的“人我是非”的苦恼了。
　　
　　 二〇〇九年四月六日星期一