百度后得知：禅是佛教“禅那”的简称，梵语的音译。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。是佛教的一种修持方法，其中有祖师禅与佛祖禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰“禅那”。也就是佛家一般讲的参禅。
　　 在佛教修行中，禅与茶有着很深的渊源。经再次百度，得知：
　　 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
　　 其一曰“苦”
　　 佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
　　 释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
　　 其二曰“静”
　　 茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
　　 其三曰“凡”
　　 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”。此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
　　 其四曰“放”
　　 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
　　 我很喜欢喝茶，也很喜欢禅文化。虽然在喝茶的过程中没有参到禅的真谛，但却得到了静，得到了慧的启迪。我喜欢看茶在沸水的冲击下上下翻滚的情景。正是因为沸水的激荡，茶才析出了它的真味。它使我明白了人的价值只有在不断的坎坎坷坷，屡屡的挫折与琢磨中才能得到升华与实现。我喜欢欣赏茶叶在杯子里慢慢下潜的过程。美丽碧绿的叶芽慢慢舒展着自己的美丽的身子，跳动着优雅舒缓随心自然的舞步，飘落在了杯底。它使我享受到了静的舒适与空灵。我喜欢品味茶的真味，从淡淡的苦涩到甘香，然后到平淡。使我明白了苦与甜的同一与转化，我不再为了生活中的挫折与坎坷而气馁，而怨愤，因为我知道，在挫折与坎坷之后，便必然蕴藏着甘甜与芳香。我学会了知足常乐，也学会了随时享受生活的每一个细节。我眼中的春夏秋冬不再是冽热燥寒，而变成了美绿繁盛和纯洁，我心里的阴雨和风雪，不再是郁闷凄冷凛冽和孤寂，而变成了平和寂静清凉和美丽。也许，这就是禅吧。
　　 2014年3月19日于草庐书屋