国人嘴里常常挂着随缘二字，据说此语来自佛门。百度一下，才知道，随缘是佛教根本理论之一。语出《教观纲宗》：“理即佛者，不思议理性也。如来之藏不变随缘，随缘不变，随拈一法，无非法界。心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增。”仔细研究，发现佛语中的“不变随缘，随缘不变”，与我们世俗的随缘相差甚远。打个比方说，就如天上一轮明月，倒映在水中，只要有水的地方，都有一轮明月的影子。而水中的明月，不过仅仅是幻象。随缘二字，从佛经中走出，来到我们世俗人的生活里，便幻化出亿万形象，每个人心中的随缘都是不一样的。就如千江有水千江月一般，此月非彼月，只有达到万里无云万里天的境界，才能看清佛祖随缘的本来面目。
　　 李炳南老居士说随缘有四重境界。我的理解如下：
　　 第一重境界是佛的境界——不变随缘。佛悟透了缘起性空，究竟圆满，心中再无一点挂碍，知道真如自性是不变的，但要随顺世上众生各种幻境随机说法，不停地变化自己，所以说：佛化亿万身。打个简单的譬喻：就如水流进海洋，就是海洋的形状；流进江河，就是江河的形状；流进湖泊，就是湖泊的形状；飘上天空，就是云朵的形状；堆积山巅，就是冰川的形状；散在空气里，就是无影无形的水蒸气。在盆中，在碗中，在杯中，在各种奇形怪状的容器里，水都幻化出各种不同的形状。但水的本质还是水，它是永远不变的。
　　 第二重境界是菩萨的境界——随缘不变。菩萨在俗世间度众生，还要继续修行佛道。菩萨在俗世的染缸里，故意污染自己，与众生一般模样。但他们必须时时观照自己不染不变的真如自性，在染里不染。时时警觉，告诉自己：这一切不过是幻境！真如自性犹如明镜。明镜照见无边的幻象，幻象永远是无法污染明镜的。
　　 第三重境界是阿罗汉的境界——不变不随缘。这是说的小乘佛教，自己度自己，不度众生。修行就是追求自了。悟透一切本空，世上无一众生可度！度己就是度一切。
　　 第四重境界是凡夫的境界——随缘而变。我们凡夫的心，是有染的心。此有染的幻心，随着外境的变化而变化，居高位时盛气凌人，陷牢狱时垂头丧气；猛然发财时趾高气扬，破产衰落时一蹶不振……随缘，其实是随波逐流，在幻境里迷失了自己。
　　 在现实生活中的“随缘”多是“方便出下流”。常言道：“水往低处流”，“柿子找软的捏”。一人落马，万人落井下石；一人得道，众人鸡犬飞升；红的，大家都捧；绿的，大家都踩。追随大流，人云亦云，跟风而上。大演随波逐流，同流合污的荒唐大戏。朝政腐败则全民腐败,几乎无官不贪；领导淫乱则全社会淫乱，人说身边没女人就是没面子；物欲横流则多逐臭之夫，所谓笑贫不笑娼；虎狼当道则多阿谀奉承之士，所谓识时势者为俊杰。凡夫眼中的“随缘”，是自己的奴性使然；凡夫口里的“随缘”，是一张一张的遮羞布，一个个的畏惧强权的借口。在“顺我者昌，逆我者亡”面前都俯首帖耳，指鹿为马；在“潜规则”面前都脱衣解裤，乖乖送礼；在官场不收钱被当作“异类”，官就做不长久；货车侧翻，车上的货物不抢被呵斥为“傻子”……真是唐王好肥胖，世上多肥妞；楚王好细腰，国人多饿死。此“随缘”非彼随缘。
　　 佛门的随缘不是随缘而变，是在随缘中求不变。随缘众生，真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变，不染的真如自性不变。犹如黄金，不管打造成什么模样，做成什么东西，它的质地永远是黄金，而不是变成铜铁铅锌其他的什么物质。
　　 佛偈说：“得失随缘，心无增减。”宇宙人生是一个圆，我们在圆中风水轮流转。自己造的业自己受，自己造的地狱自己下，这一切都是圆满的，并没有增加，也没有减少。所以要看破得失、生死，看破了，自然就放下了。放下了，自然就保持一颗平常心。做到逆顺风静，得失坦然，安住性净，寂然无为，立志如山，行道如水。禅师说，如果我们能够放下世间的万有，那么，对任何一个人、一件事，我们也仍都能拥有。云水禅心，自有真味。
　　 读了一则小故事，觉得很有禅意，颇为喜欢，摘录下来大家分享：
　　 三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒点草种子吧！好难看哪！”小和尚说。“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
　　 中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒、边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
　　 撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
　　 半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”“冲到哪儿，就在哪儿发！”师父说，“随缘！”
　　 一个星期过去，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头：“随喜！”
　　 禅师随时，随性，随遇，随缘，随喜，这样淡然，是为什么呢？因为他知道草籽的发芽成长的自然规律：天凉了才能播种，风吹走的都是空壳，草籽是几只小鸟吃不完的，雨水冲到哪儿，草籽就会在哪儿发……一切都在意料之中，只有不懂事的小和尚才会大惊小怪！发散开去，如果我们彻悟了宇宙人生真相，一切了了分明，还有什么能叫我们患得患失，大惊小怪呢？
　　 也读过一个叫《破水桶的故事》，说的是一个汉子每天挑着一担水桶到很远的地方打水，一只水桶滴水不漏，每次都装着满满一桶水回来。另一只水桶有点破了，每次打回来的水只剩下半桶。日子久了，破水桶觉得非常羞愧，不想存活在这个世上，它想选择自杀。于是，挑水的汉子带它看沿途走过的路。只见路的两边出现的是不同的风景，一边鲜花盛开，一边没有一根草。汉子告诉破水桶：我在你每天经过的这边，撒了许多花草的种子，正因为你的破洞里流出来的水，每天浇灌这这些花草，它们才开得这么鲜艳！
　　 我们何尝不是那只破桶！虽然我们不够完美，但正因为我们的不完美，才造就了这个世界的美丽。有些真相，往往不是我们眼中看到的那样，万物都有自己的因缘。
　　 佛说因缘即缘起，也就是因缘和合生起。是释迦牟尼佛在菩提树下观看星空突然悟道而得。《阿含经》中给缘起下的定义是：“此有彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”“譬如三芦，立于空地，辗转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立。识缘名色，名色缘识，亦复如是。”意思是说：任何事物，全是互相依赖、互相支持而生起存在的。其中若欠缺某一些因素条件，这一法就不会生起；生起之后，若是某一些因素条件发生变化，这一法的本身也随著发生变化。宇宙万象，没有孤立存在的事物，也没有永恒不变的事物。佛看宇宙人生就是一个圆，不断轮回，没有起点，也没有终点；万物的生死是不同生命形式的互相转换，其实没有生也没有死；六道中的众生是自己造业自己受，与别人无关，一切都是圆满和平衡的，没有得也没有失。佛是圆形视角。而我们看宇宙人生，是在这个圆上取了一个线段，非生即死，是直线视角。这世界是先有鸡，还是先有蛋呢？这是个永恒的哲学命题。在觉悟的人的眼里，只是个庸人自扰的问题。没有鸡哪有蛋，没有蛋那有鸡。鸡和蛋，是同时存在的，也是同时并不真实存在的。“诸法因缘生，法亦因缘灭”。楔经云：“有因有缘集世间，有因有缘世间集。有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”宇宙人生的一切现象都离不开因缘所生法。缘是一张网，世间万物，无不在网中。
　　 随缘是一种动中取静的生存态度，也是一种禅境。禅师说：吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。一切皆不可得，不执着，不分别，不妄想。从容平淡，自然达观，便识得随缘的禅中三昧。随缘，从究竟来说，也无缘可随。佛是假的，佛法也是假的，缘起性空也是假的，我们常说的灵魂也是假的，就连我们的身体也是“地水火风”各种因缘和合而成，并不真实存在。佛曰：一切皆虚幻。一切只是我们的心中的执着所生成的幻象。不执着，不分别，才是如来本来面目——如如不动，不来不去。
　　 <<古兰经>>里面的一个经典故事：一天，有人找到一位会移山大法的大师，央其当众表演一下。大师在一座山的对面坐了一会儿，就起身跑到山的另一面，然后就表演完毕，众人大惑不解。大师道：这世上根本就没有移山大法，惟一能够移动山的方法就是：山不过来，我就过去。按佛理来说，过来与过去本无分别。
　　 随缘是随顺其自然环境、自然法则，看清事物的本来面目和发展规律。把握机缘，积极进取，求得事物的最佳结果。看清宇宙人生是一个轮回的圆，不是一条直线，我们只是在这个圆里做圆周运动，时而高峰，时而低谷，那是自然而然的事情。所以要保持一颗平常心，淡看繁华与落寞，颠峰与低谷，幸福与悲伤。直面人生，正视现实，在日常生活、工作、处事待人接物，要真诚心不变，清净心不变，平等心不变，觉悟心不变，慈悲心不变。在坚持这些原则的前提下，“入乡随俗”。以入世的态度去耕耘，以出世的态度去收获。是一种积极向上的心态，在因上努力，果上随缘。俗话说：“成事在天，谋事在人”。我们应该得亦不喜，失亦无忧。在喧嚣的尘世拥有恬静的心态，冷静的头脑。一切都顺其自然，随遇而安。无怨无悔，无忧无虑，无嗔无恨，得失看淡，名利看轻。潇洒、自在、解脱、博大、睿智、自信、释然。在艰难坎坷的生活中收放自如，在逆境中找寻到前行的方向。在彻悟之后得到清静与自由，有“聚散离合本是缘”，“得即高歌失即休”的达观与超然；更有“一蓑烟雨任平生”，“有缘即住无缘去，一任清风送白云”的淡泊与从容。
　　 人生看破，宇宙看透，“不思善，不思恶”，“心、佛、众生，三无差别，在凡不减，在圣不增”。每个人都自我圆满、具足，还有什么值得我们分别计较的呢。那就吃饭时吃饭，睡觉时睡觉吧。