恋生怕死是人的本性，死亡是所有人都不愿意的。许多人对死亡心存恐惧，对死亡的话题避而远之。然而，死亡又是每个人迟早都要经历的，那么面对死亡，我们应该抱怎样的态度呢？最近读了有关兰迪鲍什的报道，深受启发。
　　 兰迪鲍什是虚拟科技的先驱之一，著名的电脑游戏《虚拟人生》就出自他之手。他被《时代》周刊列入影响世界的100人，而匹兹堡更将11月9日定为“兰迪·鲍什日”
　　 2007年9月18日，他46岁，就被请去讲人生中的“最后一课”。这是名副其实的“最后一课”，因为他刚刚被确诊为胰腺癌晚期，医生确切地告诉他，他只有3到6个月的时间了。
　　 面对400名学生、同事及朋友，在全长76分钟的演讲中，他始终以一种健康而乐观的口气谈人生，脸上始终挂着轻松的微笑。他以轻松的语调和幽默的言谈，回忆自己童年时的梦想，包括撰写世界百科全书中的条目、体验没有地心吸力的环境以及成为国际美式橄榄球联盟的球员。
　　 在演讲开始时，他向全场展示了他身体的电脑扫描，并且指出肝脏肿瘤的位置。他说：“我很快就要死了，但是我从来没有感觉到这么棒。”接着，他在众人面前，开始做单手俯卧撑。他的演讲打动了所有人。之后，他的演讲视频被传到youtube上，被全世界的人们争相下载收看。
　　 鲍什热爱生活的乐观态度，感染了许许多多普通的美国人。看了他的演讲视频，人们纷纷写信或者发电子邮件给他，感谢他激励了自己，使自己放弃了自暴自弃的想法，有些人则称自己从此更加关注家庭和家人，甚至有人放弃了自杀的念头。很多人因为他的演讲而重新审视自己，重新找到了生命的意义。
　　 兰迪鲍什还与妻子一道，成为美国ABC一小时新闻特别节目的嘉宾，那个节目大约有820万美国人观看。他对观众说，“我不知道怎样才能不开心。我要死了，我依然很开心，我要在最后的日子里保持每天都要开开心心。”
　　 他在同家人度过的最后一次万圣节时，同妻子及3名子女扮成卡通人物“超人特工队”的队员， 2008年7月25日，兰迪?鲍什终因胰腺癌并发症安详去世，享年47岁。比医生告诉他的时间多活了5个多月。他是带着快乐一直走完他的人生之路。
　　 兰迪鲍什的故事，为我们作了很好的启示：面对死亡，应该乐观，从容，超脱，把快乐留给人间，也把快乐带到天堂。
　　 对生死禅悟得最透彻的莫过于佛教徒了。佛教徒的生死观是这样的：能生则必须求生，非死不可，则当欢喜地接受；感恩生存，也当感谢死亡。他们认为死亡可以分三个层次：
　　 1、随业生死------生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生梦死。
　　 2、自主生死------清楚地知道生与死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快乐，死得乾脆。
　　 3、超越生死——虽然有生有死，对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲，生不以贪为生，死不以怕为死。死亡来到时，若能自主自知，当以喜悦的心，勇敢地面对死亡、接受死亡。
　　 兰迪鲍什对死亡的态度，已经达到了自主生死乃至超越生死的最高层次。他以喜悦的心，勇敢地面对死亡、快乐地接受死亡，超越了生死。
　　 智者们说，他们并不惧怕死亡，但却有点害怕垂死的那段时光。因为死亡只是另一个神秘的世界，而垂死却是人们所不愿经历的、最难熬的旅程。
　　 而兰迪利用这段旅程，把自己的生命带向了一个新的纬度。为了让脆弱的妻子能在他离开时间得到更多的情感支持，他带病离开了匹兹堡，搬到了妻子的故乡弗吉尼亚，在那段最后的日子里，他每天为每个孩子写下不同的人生建议。
　　 为了让妻子早日适应永远离开他的日子，她当着陌生的朋友说：这是我的遗孀，并叫妻子习惯这种称呼。这也许是一种伤害，但更多的是对妻子的关爱-------现在至少还有他在身边，痛苦的时候还有依靠的肩膀，这样，妻子就能慢慢适应承受失去他的巨大痛苦。而作为要先走一步的鲍什来说，说出这话，需要何等的勇气啊！
　　 有谁可以像他那样坦然的公开自己的病情，坦然的说自己即将死亡？坦然的叫自己的妻子做“遗孀”？如果没有对生死的大彻大悟，如果没有超越了生死，鲍什又怎么可以这样从容，这样洒脱，这样乐观？正如他自己所说的：“我们无法改变命运，只能决定要如何过日子。” 我们无法改变死亡的自然规律，但可以决定怎样对待死亡------可以平静的，坦然的、快乐的接受它。
　　 科学家爱因斯坦也是一个坦然面对死亡的人物。1948年，医生发现爱因斯坦的腹腔里长了个柚子大小的大动脉瘤。医生警告说它随时可能爆裂。“那就让它裂吧。”面对死亡的威胁，爱因斯坦十分平静。因为爱因斯坦一直认为：“是的，人人都要死的。死，是最终的解脱，永恒的自由。死，解除了我们身上的一切枷锁——物质的、精神的、有形的、无形的。谁看到过死人痛苦呢？只有死人和没有出生的人，才不必惧怕明天的不幸和灾难。可是，人类普遍惧怕死。实在没有道理。只有个体生命的结束，才能保证物种生命的延续。……还是抓紧时间工作吧。”
　　 在爱因斯坦生命的最后阶段，尽管病情危重，但爱因斯坦常常不让注射吗啡，坚决拒绝一切外科手术。他说：“我想走的时候就会走，人为地延长生命是无谓的。我已做了我所应该做的。该走的时候，请让我平静而体面地离去。”1955年4月18日凌晨1时15分，他因“大动脉瘤破裂”逝世，享年76岁。
　　 爱因斯坦平静地、勇敢地面对死亡，表现了他对生命的大彻大悟；死亡是自然现象，没有必要害怕，没有必要担忧。他那朴素的唯物主义生死观，体现了尊重生命，尊重死亡的伟大智慧。确实，人赤条条的来到人世，最终也将赤条条的离开人世，但他可以体面的离开。
　　 然而，现实生活中，许多人害怕死亡，当知道自己患了某种重病后，就整天愁眉苦脸，忧心忡忡，有些人甚至放弃治疗，最后因惊恐绝望而死。我单位一个临工就是一个例子，50多岁的他从发现有胃癌到他去世，前后才两个月。认识他的人都说，他是被吓死的。他一听到自己的病情无法接受，精神一下子就垮了，根本没有配合医生治疗。
　　 这些人对死亡的恐惧，是因为对死亡的不理解。其实，大自然中万物都是相对的：有天就会有地，有阳就会有阴，有长就会有短，有生就会有死 ，我们每一个人来到这个世界只是偶然，离开这个世界却是必然的。既然所有的生命都无法逃避从生到死的规律，那么我们为什么要害怕死亡呢？我们为什么不坦然的快乐的接受死亡呢？
　　 这让我想起了庄子“鼓盆而歌”的故事。庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
　　 庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）
　　 大意是说，惠子（惠施）听说庄子的妻子死了，心里很难过，急急忙忙向庄家走赶去，想对庄子表示一下哀悼之情。可是当他到达庄家的时候，眼前的情景却使他大为惊讶。只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，手中拿着一根木棍，面前放着一只瓦盆。庄子就用那根木棍一边有节奏地敲着瓦盆，一边唱着歌。
　　 惠子先是发愣发呆，继而愤愤不平了：“庄子！尊夫人跟你一起生活了这么多年，为你养育子女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过、不伤心、不流泪倒也罢了，竟然还要敲着瓦盆唱歌！你不觉得这样做太过分吗！”
　　 庄子说：“其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。”
　　 在庄子的哲理中，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人“生”的从无到有，人“死”的从有到无，也都是自然的变化。就此而言，对生死的态度来说，便远在常人之上。站在宏观的宇宙变化理路看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。
　　 其实，只要我们在有限的生命里做了该做的事，享受过快乐的人生，对生命无怨无悔，就可以从容地面对死亡----就像一棵树，在春天里发芽生长，尽情享受阳光雨露；在夏天开花结果，尽情吐露芬芳；到了秋天，把果实撒向大地，撒下希望；在寒风渐起的初冬，解下身上所有的负累，让落叶划一条美丽的抛物线，深情的扑向母亲大地的怀抱。
　　 佛家有云：我本不欲生，忽而生在世；我本不欲死，忽而死期至。人的死亡和人的出生一样，是个人无法选择的。当我们享受了美好的人生，当我们了却了所有的心愿，当我们衰老的身躯被疾病的痛苦反复折磨，那时，死亡就变成了上苍对我们的奖赏！列夫托尔斯泰说得好：“人生唯有面临死亡，才会变得严肃，意义深长，真正丰富和快乐。”当死亡来临时，我们应该笑着和死神握手，把死亡当成一次长眠吧。
　　 突然想起一位名人的话来：“当我来到这个世界时，所有的人在笑，只有我在哭；当我离开这个世界时，所有的人在哭，只有我在笑。”
　　 当死亡来临时，让我们像兰迪鲍什那样，且带快乐到天堂。