般若即智慧，金刚般若即金刚经中的智慧。
　　 金刚经是禅宗经典，禅宗其实已经是本土化的宗教，所以，在禅宗思想中可以明显读到中国人的智慧。
　　 禅宗讲究顿悟，讲究心悟，充满了人的主体意识。其实，佛教最重要的是经世济人，就是救人脱离苦海，佛教救人才能救己，只有让普通百姓确实感到信奉佛教能够得到实实在在的利益，才会供奉佛教寺庙。而对普通百姓来说，心灵的顿悟是最好的方式，而且顿悟方式和儒家的“朝闻道，夕死可矣”是相通的，中国古人是相信人可以通过积累瞬间悟道的。顿悟是最省时省力的方式，也可以得到利益的最大化——人的心放下了，所有的一切也都放下了，于是一切痛苦、烦恼都成了浮云，人能达到幸福的最高境界。所以，禅宗是给人幸福的最好的教化方式，就是叫人放下一切执着，没有欲求也就没有痛苦，这也是符合现代西方伦理学理论的。
　　 如何能达到顿悟，达到全部放下，首先要做到无相，即什么都不是，四大皆空。整部金刚经充斥了A是非A，是名A的句式，也就是说，什么东西都不是这个东西，也就是什么都不是，只是叫做这个名字。甚至佛祖、佛经，都徒具其名，只有内心的感受是真实的。所谓“若见诸相非相，即见如来”，也就是说，你看到的什么东西都不执著了，都是空的了，你就成佛了。达则兼济天下，穷则独善其身，在一个人积极向上的时候，他是不会理解四大皆空的，但当一个人邂逅不如意的时候，酸葡萄心理在心理学上是具有治疗作用的，而诸相非相的思维更具有治疗意味——什么东西都是空的，得失当然无所谓，那一点点不如意又算什么呢？康德的自由意志理论认为，人性本善，只要人能随着自己意志自由的选择，必然会幸福的选择善，事实上人的种种恶的行为，是因为人充满了物欲，而物欲迷失了人的心智，使人的意志不自由。看看这两种思想，是何其的相似！
　　 无相的推演可以得出众生平等。这种平等思想更接近于墨家的兼爱，区别于儒家的仁爱。这也可以看出，佛家其实更着重于吸引社会底层，因为墨家思想本就是普通劳动者的思想。所以，禅宗准确地说，是没有普度众人的思想的，因为众人即我，我即众人，大家都是无相，都是一致的。平等思想达到极致，甚至佛祖也是无相，也是和我一样什么都不是，也是和我平等的。这是真正的万事皆空；连尊奉的佛祖都是空的，还有什么值得执着？这还可推演出另一层意思；既然佛祖是空，那香火供奉其实就是不必要的，所谓“菩提无住相布施”。看看中国禅宗最正宗的少林寺吧，其发生的种种逐利行为已经远远背离了禅宗的真意。
　　 无相对自我而言，除了安宁和幸福之外，更多的带来的是消极的诸如不思进取之类的思想，然而，无相的思想也会给人带来无畏。因为没有什么东西值得珍惜，所以也没有什么东西害怕失去，即使是最珍贵的生命，也是虚无，贪念于生亦属有执。所以，佛陀舍身喂虎，固然有他的牺牲精神，更多的还是因为他的无相思想，对身躯的不执着，失去就失去吧，老虎吃了就吃了吧。这种思想颇有点宗教狂热的意味，但因为禅宗信奉无执无相，所以中国佛教徒才没有参与政治。
　　 禅宗的智慧见仁见智，但人在失意时，如果能有点禅宗的思想，将会很快度过失意期。让我们记住金刚经那最著名的偈语吧”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观“。