“我只是去掉无用的石头。”这是意大利艺术家米开朗基罗对雕刻作品所做出的最精美的诠释，也不能不说这也是对人生的一种感悟。曾有人这样解释道：“美就是没有累赘的东西，没有任何的杂质”。这在中国道家来讲，概括为：“大道至简”。那么，在人生的旅途上，如何才能做到大道至简呢？早在《黄帝内经·素问·上古天真论篇》当中，就有了很好的答案，那就是：“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，……不惧于物，故合于道。”
　　
　　 一、志闲而少欲
　　 志闲，指的就是应该放下不应该有的想法，包括对过去的追忆、对现在的不满、对未来的幻想；少欲，指的就是节制自己的欲望，人生来就会有各种各样的欲望，包括生理的、心理的、以及对各种功名与物质的需求。少欲，并不是要求你无欲，而是要做到提放自如，把欲望控制在一个相对合理的范畴之内。志闲而少欲，大概的意思就是教诲人们要心志闲适而少有欲望。
　　 清闲则足以养心，寡欲则足以养德。在世俗的尘网之下，背负着欲望的行囊，所以，走着走着就累了，累得心身都布满了伤痕，甚或有人有悖修养，一味的谋取不义之财，在心惊的日子里，过着所谓浮华的生活，高压之下，过着过着就病了。《培根论人生》讲得好：“灵魂最自由的人，就是那种一举挣断锁链的人。”要想活得轻松，就必须学会放下，挣断这世俗的锁链。明朝洪应明“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”“孤云出山岫，去留无所牵；朗月悬高空，静躁不相干。”这万古永恒的醒世名言，告诫我们，只有舍弃淫逸侈靡，安于恬惔沉静的人，才能领会人生的真意。赵朴初先生曾这样写道：“生亦欣然、死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。”可见其不以物喜，不以己悲，宁静平和，达观崇高的精神境界。武则天以一块无字碑留与后人，一切功过释怀得云消雾散，素心无染，让往来的光阴清澈如水般的归于自然，这是何等的淡然与超脱。
　　 春秋时期，曾有一位叫百里奚的人，因虞国被灭，失去了官位，做了奴隶，但他能泰然处之，安心养牛，把牛养得膘肥体壮，后来，秦穆公发现了他聪明的才智与旷达的心胸，派人以五张黑公羊皮将百里奚换回，把秦国的政事交给他来主持，成为秦穆公的贤臣及著名的政治家、思想家。春秋时宋国还有“子罕辞玉”不贪为宝的故事：有一天，一个宋国人得到一块美玉，前来送给子罕。子罕说：“我从来不收受别人的馈赠，你拿回去吧。”献玉的人说：“您怎么不收呢？我拿这块玉給玉工看过，玉工说这是一块宝物，我把宝物献给您，您为什么推辞呢？”子罕说：“我已经有宝物了，所以不收。”献玉的人问：“您的宝物是什么？能否给我看看？”子罕说：“我的宝物叫不贪。我把不贪当做宝物，你把美玉当做宝物，我们各有各的宝物。如果我接受了你的美玉，你失去了宝物，我也丢掉了宝物。”原来献玉人怕有人图财害命，才要把美玉献给子罕，子罕便命人将美玉加工卖掉，将钱交给献玉人，让他回家了。子罕不会为了宝物而丢掉自己的不贪的美德。
　　 庄子认为，贪名好利，是人类的通病。把个人的荣辱看得太重的话，就会被各种忧心忡忡的事所烦扰，而不能自拔，因此会忽视一些显而易见的祸患。（见于《则阳》“荣辱立然后睹所病。”）庄子在《徐无鬼》一篇中说：“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。”意思是说，贪心的人因钱财积累达不到自己所希望的那么多，就会很忧愁；自以为是的人因自己的地位不够显赫，就会很悲哀。惟利是图之人，喜欢社会动荡，在动荡中寻找机会以谋求好处，这样的人怎么能抵挡势利的诱惑吶。所以，也就有了像魏武侯那样“盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣。”之贪之病根。所以，苏轼有句话说的好：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”（《书临皋风月》）
　　 欲望是与生俱来的自然人性的表现，但欲望又是不能没有止境的。所以，《荀子》曾言道：“欲虽不可去，求可节也。欲虽不可尽，可以近尽也。”聪明的人，当是有所求，有所不求。圣人之道，当是少私寡欲、清静豁达，不贪心，不唯利，神清气顺，体泰安然，自在逍遥，方可健康长寿。庄子曾有这样的比喻：水泽里的野鹤，十步一啄，百步一饮，消遥自得，幽闲自如，因而得以保生；而笼中之鸟虽然饮食充足，但有翅难飞，蹦跳不能，成天低头不鸣，无精打采，因之难以全生。一个人如果困于功名利禄的精神枷锁之中，心志则不得畅怀，精神就会抑郁，也就会失去了健康。所以，庄子说：“我愿意活着，在沼泽里摇头摆尾，自由自在。”庄子以83岁高龄无疾而终，足以见其志闲少欲、轻松自如的养生之智慧。
　　 人生需要放下的，就得就放下！幸福是心灵的，超出物质之外的。欲望太多的人往往是不会幸福的。
　　
　　 二、心安而不惧
　　 安者，居有定所也；心安，心有所主，宁静平和。心能安则自在逍遥，不受外界的影响，自然也就没有什么可以惧怕的。想得明白了，人的一生也不过就是求个心安而已。
　　 心安者，德也。这是人生的哲学，是生活的姿态，是灵魂的完美。这是《老子·圣人无心》之“恒无心”，顺应大道而无我；是《老子·知足知止》之“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知足知止，方可保全；是《大学》里的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”心安，方可知止，知止方可坦然，坦然方可无偏差。就像《管子·心术》所云：“圣人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。”治理国家在于人的内心，人之安定同样也在于内心。
　　 心安者，在正其心。儒家“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。”正其心，则心自明，则了然于万事万物。
　　 心安者，任其自然。正像白居易《种桃杏》“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”及《初出城留别》“我生本无乡，心安是归处。”光阴荏苒，岁月沉浮，任沧海桑田风云起，高尚人格悠然在，心安处便是家园。苏轼的《定风波》“万里归来年愈少，微笑，时时犹带岭梅香。试问岭南应不好？却道：此心安处是吾乡。”亦充分表达了歌姬宇文柔奴“此心安处，便是吾乡。”唯心是好的高尚情怀。这乐在自然的意境，亦出现在《西游记·第九回》的诗词里。渔翁张稍独爱水秀，诗词如下：
　　 《蝶恋花》词曰：
　　 “烟波万里扁舟小，静依孤篷，西施声音绕。涤虑洗心名利少，闲攀蓼穗蒹葭草。
　　 数点沙鸥堪乐道，柳岸芦湾，妻子同欢笑。一觉安眠风浪俏，无荣无辱无烦恼。”
　　 又有《天仙子》一首：
　　 “一叶小舟随所寓，万迭烟波无恐惧。垂钩撒网捉鲜鳞，没酱腻，偏有味，老妻稚子团圆会。鱼多又货长安市，换得香醪吃个醉。蓑衣当被卧秋江，鼾鼾睡，无忧虑，不恋人间荣与贵。”
　　 诗曰：
　　 “闲看天边白鹤飞，停舟溪畔掩苍扉。倚篷教子搓钓线，罢棹同妻晒网围。
　　 性定果然知浪静，身安自是觉风微。绿蓑青笠随时着，胜挂朝中紫绶衣。”
　　 樵夫李定独爱山青，同样诗词如下：
　　 也有个《蝶恋花》词曰：
　　 “云林一段松花满，默听莺啼，巧舌如调管。红瘦绿肥春正暖，倏然夏至光阴转。又值秋来容易换，黄花香，堪供玩。迅速严冬如指拈，逍遥四季无人管。”
　　 亦有《天仙子》一首：
　　 “茆舍数椽山下盖，松竹梅兰真可爱。穿林越岭觅干柴，没人怪，从我卖，或少或多凭世界。将钱沽酒随心快，瓦钵磁瓯殊自在。窍菘醉了卧松阴，无挂碍，无利害，不管人间兴与败。”
　　 也有诗曰：
　　 “闲观缥缈白云飞，独坐茅庵掩竹扉。无事训儿开卷读，有时对客把棋围。
　　 喜来策杖歌芳径，兴到携琴上翠微。草履麻绦粗布被，心宽强似着罗衣。”
　　 张稍又有道是：“我想那争名的，因名丧体；夺利的，为利亡身；受爵的，抱虎而眠；承恩的，袖蛇而去。算起来，还不如我们水秀山青，逍遥自在，甘淡薄，随缘而过。”渔樵之乐，在于他们百事随心、合于自然，若心不安分，恐怕就要时时处在危险之中了。
　　 唐·高适《封丘作》诗曰：“我本渔樵孟诸野，一生自是悠悠者。……生事应须南亩田，世情尽付东流水。”宋·侯蕃《渔樵》一首：
　　 “渔樵结伴住山溪，蓑笠生涯路不迷。
　　 洞口桃花春水满，峰头槲叶夕阳低。
　　 故人莫遣寻严濑，太守何须说会稽。”
　　 可见这番情趣之潇洒，心态之和谐，足令心迷之人咋舌耳。
　　 这时又不能不想起《三国演义·临江仙》那精彩而睿智的一曲：
　　 “滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。
　　 白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”
　　 其“非澹泊无以明志，非宁静无以致远。（诸葛亮）”之道风禅意，更体现了心安之高雅，人生之本真。
　　 这正是：
　　 远望尘土起云烟，
　　 鏖战不休写残卷；
　　 近闻俗风遮闹市，
　　 心安自是光景香。
　　
　　 三、形劳而不倦
　　 形劳而不倦，不过度劳作之意。《素问·经脉别论》曰：“生病起于过用，此为常也。”
　　 18世纪法国思想家伏尔泰提出了“生命在于运动。”这著名的生命哲学。生命的过程，就是运动的过程。包括物质的运动及生命的劳作。而体育运动则是人类劳动形式的一种抽象表达方式，是劳动过程中一种智慧的结晶，是劳动过程中绽放出健康的花朵，是劳动过程中劳作形式的高度升华。而劳动则是人类生存的必然方式。《灵枢·脉度》曰：“气血不得无行也。如水之流，如日月之行不休。”气血如江河之奔流，停留处便是淤积腐朽之地，便是得病之所。
　　 运动又是一门科学。中国古代的先哲所以提出了“形劳而不倦”这样的命题，更多的是体现了对劳动者的关心。要问世间谁最美，劳动者是最美的。所以高尔基说：“我知道什么是劳动：劳动是世界上一切欢乐和一切美好事情的源泉。”形劳为动，不倦为静。劳者为美，形之美；静者为美，心之美。动静相宜，内外相合，适宜有度的思想又体现了儒家“中庸”之哲学。华佗极为恰当的论述到：“人体欲得劳动，但不当使极耳，动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生。譬如户枢，终不朽也。”（《后汉书·方术列传》）所以，《庄子·养生主》又告诫我们：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！”就是指人的生命是有限的，以有限的生命而无限的去劳作，生命就十分危险了。读完下面这则故事，你自然会更加有所领悟。
　　 这是一个探险家的故事：有一次他到南美的丛林里去寻找古印加帝国的遗迹，雇用了当地土著人做为向导，土著人虽背着笨重的行李，却仍然健步如飞，身体强壮的探险家怎么也比不上土著人的速度，常常让土著人停下来等他一下。等到了第四天清晨，土著人又不急着上路了，这令探险家极为不解。土著人解释道：“那是为了能让我们的灵魂，能够追得上我们赶了三天路的身体。”这是土著人自古以来的习俗，就是做事要全力以赴，要有那种让灵魂跟不上的冲劲，这是劳动者的乐趣，更是品德。但每走上三天，便需要休息一天。要让疲惫的身心得到充足的休息和恢复，生命才会有无穷的动力。这宝贵的智慧成了探险家最大的收获。
　　 福利国家的理论建构者英国科学家威廉·贝弗里奇，一生提倡社会福利政策及健保制度，并说过：“疲劳过度的人是在追逐死亡。”同仁堂少掌门张生瑜突发心脏病逝世，年38岁。网易代理CEO孙德棣过劳死，年37岁。在惋惜之余，我们不得不反思，在现代高节奏、高效率、高压力的社会里，“过劳伤害”已经成为不可忽视的社会问题。这真是：英年谢了春华，太匆匆。无奈歌舞升平应酬多。生有命，诚可贵，当珍重。自是争名夺利几时休。
　　 在白居易《观刈麦》的诗句里，我们见到了“田家少闲月，五月人倍忙。夜来南风起，小麦覆陇黄。妇姑荷箪食，童稚携壶浆。”那令人欣喜的劳动场面，也见到了“今我何功德，曾不事农桑。吏禄三百石，岁晏有余粮。念此私自愧，尽日不能忘。”这脱离劳动带给人内心的一种惭愧。所以，富兰克林说：“劳动是幸福之父。”列夫·托尔斯泰说：“脱离劳动就是犯罪。”莱尼斯说：“劳动可以使平时变为节日。”陶铸说：“劳动是一切知识的源泉。”高尔基说：“只有人的劳动才是神圣的。”正是因为勤劳，使人类从蒙昧走进文明；正是因为文明，才使人和动物有了区别。
　　 “形劳而不倦”的智慧，就是这样在人类历史的长河里缓缓的流淌着，时时的泛着灿烂而精彩的浪花，释放着繁荣与昌盛的光芒。因为“形劳”，才有了人类的迁徙，一路从远古走来，跨过丛林，越过荒原，声势浩荡，可歌可泣；因为“不倦”，才有了人类的洞穴，才有了山舍村庄，才有了城堡高楼。因为“形劳”，人类才实现了飞翔的梦想，才创造了可上九天揽月的神话，才有了星球间的探索；因为“不倦”，才让人类的旅行从跋涉的脚步迈上了飞速奔驰的列车、乘风破浪的轮船、腾云驾雾的飞机，才有了宇宙空间站的傲然诞生。因为“形劳”，才有了全球轰轰烈烈的大革命运动；因为“不倦”，才会追求全人类劳动者的解放。