世界哲学经典中的经典乃至顶峰——《道德经》——为我中国道圣老子（李耳）所著，一直为世界各国人民所推崇吟咏以及顶礼膜拜。但也有未入门者对其质疑，特别是其中的一句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”其实质含义到底指的什么，尚未解惑。
　　 近年来，一些仙侠小说中的人物，遇到压抑、挫折，只要发泄其不满以及洪荒之力，必定张扬一句:“天地不仁，以万物为刍狗！”以彰显其高大上。仙侠小说人物如此之播弄，使得未入门未悟道的人们天真的认为天地真的很残忍很无情，对待万物就像对待猪狗似的血腥残暴、无仁无义。其实错了，大错特错，错到底了。有的仙侠小说作者看似文笔洋洋洒洒，细究，恐怕用一句网上较流行的话来说，那就是“脑洞大开，我也是醉了！”不过，写仙侠小说的一些作者，大都有几斤几两，文字功夫着实了得，因此，他们在网络小说受众中混得风生水起，一些作者成了高回报高收入的网红，也给出版方、出品方带来了极大的利润，因经济利益，任不明真相的吃瓜群众以讹传讹，使得老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”变得面目全非。很有一些仙侠小说无疑是精彩好看的，细节描写的细腻，过分渲染的气氛，夸张怪异的手法，洋洋恣肆的文笔，让人赏心悦目、刮目相看的同时，却无意中误导了大众，曲解了老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的原意。那曲解了的原意，被稀释后，往往令人目瞪口呆，如果长此以往的渲染下去，一错再错，那老子的《道德经》将会毁于一旦，天地情何以堪，圣人情何以堪，悟道证道修道者情何以堪？！因而，笔者在此抛砖引玉，浅析一下“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”之原本寓意。
　　 老子与孔孟都提到过“仁”。老子的“仁”与孔孟的“仁”是有本质的区别的。老子的“仁”体现的是“道法自然”的“道”，而孔孟的“仁”是有等级观念的私念私情，是不同的阶级不同等的“仁”，不同的人物有不同的对待。细心的读者只要读老子的《道德经》以及孔孟的书本，就会发现老子的“仁”与孔孟的“仁”，是有本质上的差异的，差异之大，所引伸的意义也就有天壤之别了。
　　 老子言“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”合理的解析，我认为应当这样来解析:天地不藏私念私情，无好恶，无偏颇，没有分别心，对万物一视同仁，一样对待；圣人同样不藏私念私情，无好恶，无偏颇，没有分别心，对百姓一视同仁，一样对待。我以为天地和圣人都具有道心，所以天地和圣人才能长久长视。
　　 孔孟的“仁”是带有阶级感情的，有他的特色。从他的本质意义上出发，是建立在“礼”的基础上的，是为统治阶级服务的。孔孟的“仁”确然具有伦理色彩，有自私自爱小我的一面，也可以说是“私相予、以类相召”，根据不同的人不同的等级予以不同的对待，是有严重的“分别心”的。孔孟的“仁”心因为具有“分别心”，所以，孔孟究其一生未能悟道。孔孟未悟道不说，而以后的“独尊儒术”，未能道行天下，而造成自汉唐以后宋明理学泛滥，中国人束缚手脚，只诵孔孟之书，固步自封、不思进取、自废武功，而导致中国处处被动挨打，差点成为外国人的殖民地。孔夫子的“仁”离道远矣，也可以断定孔夫子非圣人。
　　 老子言“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”又言:“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
　　 孔夫子善于说教，假道与德的名义而行之，虽言论谆谆而华丽，但都是对“道”的肤浅的诠释。因之，孔夫子只算是教育家而非圣人。也由于孔孟对“仁”的错误的定义，使得众人对“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”而产生了极大的误会。因误会，人们至今对天地与圣人抱着疑惑的态度。
　　 孔孟的“仁”，乃人为而巧饰，是等级制度下的仁，他的“仁”是私相予、以类相召的“仁”，所谓的“仁爱仁义”，着实离“道”相去十万八千里。
　　 老子郑重地说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切人为的“仁”，离“道”甚远，也在“德”的范畴之外。只有“自然体仁”，才是真的“仁”，才是道德之“仁”。
　　 人类若不太过于自私贪欲，一定会悟道证道修道，一定能够深明老子《道德经》所言的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的本真含义的。
　　 无私心杂念、不偏颇、没有了分别心的人类，在“道”的指引下，明了“道法德”之体用关系，不“私相予”、不“以类相召”，而是相扶相助以至相亲相爱，我们人类一定能够共同走向美好的大同世界。