《道德经》第七章 长生
　　 天地长久。天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
　　
　　 详解：
　　 1、天地长久。
　　 白话：天地可以长长久久地存在。
　　 阐述：长，偏重于时间漫长与空间辽阔。久，偏重于持续不断，持之以恒。合称地久天长。人人都知地久天长，也想地久天长，却只知其然而不知其所以然。都想与天地同寿，与日月同辉，却只知羡慕而不知如何可以做到。谷神不死，是因为道本无，道体虚，且无能生有，有最终归于无，道拥有强大的生机。天地为道所生，得生而有体，所以天地亦不可永恒。但天地秉持了道的无欲无念、无亲无疏，没有区别，没有对待，天地不仁。虽不能永恒，但可保长长久久。大道可永恒，天地可长久。
　　 2、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　 白话：天地之所以能拥有漫长的时空，能长长久久，因为天地从来没有想过和做过让自己成长壮大起来，既没动这个私念也没实施这个行为。天地只是让万物生长，而万物最终归于天地，所以能长生。
　　 阐述：道生天地，天地生万物。道和天地都有一个德：生而不有，即生“有”而不占“有”；为而不恃，做了这么伟大的事，不骄不傲不求回报；万物作焉而不辞，万物在自己的怀抱自由自在地生长，一片欣欣向荣，而不说三道四，不抱怨，不言辛劳；功成而弗居，帮助别人功成后，不会居功自傲沾沾自喜，不会居处在高上尊荣的位子。这就是“不自生”。万物尽管生长，但最终都要落叶归根，象江河归于大海，象游子回家认祖归宗一样，最终回归于天地。正是因为有了这份回馈，所以天地能保长长久久。这叫“不自生，故能长生。”
　　 3、是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
　　 白话：所以圣人效法天地，先人后己，因而受众人拥戴。将自身的安危置之度外，却被众人舍命相护、相救而最终安然无恙。
　　 阐述：后其身：先人后己，在利益、在好处、在名利上，自己退一步，让别人先得先沾。身先：见他有先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的情怀，在名利面前一尘不染的坚贞操守，有如此好的德行，众人自觉自愿地会照顾他，尊崇、敬仰、拥戴他。外其身：在危险或死亡降临时，他将自身的安危置之度外，全然忘记了自己，身体好像不存在。身存：人们会奋力保全他，会舍命相护、相救而最终安然无恙，即便是不幸殒命，他的事迹，他的精神，会世人代代铭记，能流芳百世。圣人懂得天地之道，效法“生而不有、为而不恃，功成而弗居”，百姓自然尊崇，万民自然敬仰，天下苍生自然拥戴。哪怕是圣人将生死置之度外，百姓也会奋不顾身来保护他，即便不幸遇难，他的英名和精神也会被世人铭记，直至名垂青史，流芳百世，做到“身存”。
　　 4、非以其无私耶？故能成其私。
　　 白话：圣人能够“身先、身存”，岂是因为他公正无私所致？非也，而是因为他效法天道，做到了“后其身”“外其身”，所以最终能成就他的“私”即“身先、身存”。
　　 阐述：这句是紧接上句来的，是反问。很明显，老子认为圣人所以能够“后其身而身先，外其身而身存”，根本原因是效法天道，故也地久天长。而不仅仅是凭借“大公无私”。言外之意，离开天道，仅凭“大公无私”能做得到吗？显然不能。为什么呢？私，本意为自留口粮。老子提倡的是公正，公正可以，但无私不行，家里没点私货，全家都会饿死。老子明显是反对当时社会上一些提法，认为那是糊弄人，最根本的是世人要效法天道，这样才能“成其私”即为众人所爱戴、拥护和保护，才能做到无为而无不为，“是以弗去”。有的注家，解释最后一句，说是圣人遵循道，所以“圣人天佑、吉人天相”。这明显与老子的“天地不仁”相悖。所谓“吉人天相、圣人天佑”等，老子认为那只是世人一厢情愿的骗人鬼话而已。
　　
　　 综述：长生不老，青春永驻，是多少人梦寐以求的事。如何能地久天长，老子提出“天地不自生，故能长生。”天地从来没有想过和做过让自己成长壮大起来，既没动这个念头，也没这个行为。天地只是任凭万物自由自在地生长，而结果万物最终如落叶归根，归于天地。
　　 这就是为什么圣人“后其身而身先，外其身而身存”的缘故。“后其身”，也就是常说的在名利面前退一步，“外其身”，就是在危险和生死来临时冲在前，全然不顾个人安危。“身先”，周围众人见他在名利面前退让，既高风亮节又两袖清风，有先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的情怀，如此德行，众人就自发地、自愿地尊崇、敬仰、拥戴他，让他成为众人的首领。“身存”，人们见他不顾个人安危保护大家，大家也会舍命相护、相救他，不让他受到任何伤害，因而最终他得以安然无恙。即便不幸殒命，他的英名和精神也会被世人铭记，名垂青史，流芳百世，做到“身存”。
　　 而这一切，仅凭“大公无私”能做得到吗？显然不能。老子认为，公正可以，但无私不行，家里没点私货，全家都会白白饿死。当时社会上的一些提法，老子认为那是糊弄人的，最根本的是要效法天道，这样才能“成其私”，统治者才能为众人所爱戴、拥护和保护，才能做到无为而无不为，才能做到“是以弗去”。
　　 可见，老子提倡“无为”而不是“无私”。“无为”就是为的时候不要自以为是，不要主观臆断，为的时候不要夹杂私心杂念，不要欲壑难填，不要为满足一己私欲而穷兵黩武，造成百姓流离失所，造成生灵涂炭。老子认为，统治者最最关键的是，遵循大道，要效法天地“生而不有、为而不恃，功成而弗居”，如有如此，百姓自然尊崇，万民自然敬仰，天下苍生自然拥戴，万物自然归顺，疆域自然辽阔，统治自然长久。
　　 “后其身而身先，外其身而身存”的道理，可用于修身、齐家，也可用于治国、平天下，都能实现地久天长的夙愿。由从也可以看出，老子的“长生”之道，与后世道教提出的铸鼎炼丹而求长生不老，根本不是一回事。