道生百家的“道”，是极其经典的文化哲学理念，而“无为”是道之核心思想。一部《道德经》之解说何其多，而对其中的“无为”之解说则是众说纷纭，莫衷一是，很多的解说歧义丛生，让人疑惑而无所适从。对“无为”之说，我有我的解读，以为抛砖引玉。
　　 很多人对“无为”的解读就是:不作为。这种简单敷衍的解读，只能让人陷于彻底的虚无主义泥淖里去。无为，不是不作为，它是“不妄为，依道顺势而为。”这一“不妄为，依道顺势而为”，是符合“道”的思想的。《道德经》有言:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳。人法地，地法天，天法道，道法自然。道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”当我们看到“众妙之门”时，对“无为”之说豁然开朗，不再茫然不解。其实，老子的《道德经》对“无为”是有着层层推进的解说的，只是很多人囿于成见，不敢突破以往，有执念。以往许多人的解读偏离了老子的“道”，对老子的“无为”哲学思想口诛笔伐，以为无所事事，以为静而不动。《玄教大公案》中，善意地批评了将“无为”看作“土木偶人，推之不去，呼之不来，逼之不动，块然一物”之说法，推崇“无为”是“贵乎一点灵明，圆混混，活泼泼，无心无而为，时止时行，以辅万物之自然。”有的高道，则从“有无”的角度阐释:“无者，明恍惚之妙也；为者，明变通之理也。”此一说，当然明乎道。
　　 个人认为，老子的道的“无为”哲学思想，一是给予民众的生存的大智慧，一是告诫圣人与统治者的，不可胡作非为，要依道顺势而为。我看这里有个公式，即:无为——有为——无为。如此而来，无为是一种理想的境界，它是依道顺势而为的结果，是动静相宜的状态，是禅境。比如佛，他是要通过去掉“贪痴嗔”而达到“空”的禅境，不妄为。“无为”不是不作为，它是一种主客观都相存的规律，它不是无序的，是有序的，是不以人的主观意志而自我消长的运动。“无为”是“道治天下”亦或“无为而治”的核心思想，它表达的是不妄为而不是不作为，它也有广义与狭义之分。广义的“无为”是道根，老子曰
　　 “曰静守笃”，是总的存在；狭义的“无为”，是“道治天下”所要遵循的规则，是人类社会根据实践与发展而依道顺势而为，就像当下的科学发展观，引领中华民族走向大同之世。
　　 古往今来，历史上深懂“无为”之道的朝代，其实没几个。而汉朝初期，明了“无为”之道的几个帝王，休养生息亦或与民休息，轻薄徭赋税，开创过“文景之治”，那也是“无为而治”，得到了老子道的哲学思想之精髓——无为。而最好阐释了老子道的无为哲学思想精髓的朝代，是唐朝的“贞观之治”以及“开元之治”。老子天下第一的李耳，不能没有一个好的解读人，那唐太宗李世民就为“无为”作了精典的解读，纵观“贞观之治”，夜不闭户、路不拾遗之安平泰之繁荣昌盛，没有人不真心赞叹那的确就是“无为而治”。“贞观之治”是如何得来的呢？无它，依道顺势而为，不妄为而得来的。自古到今，中国以及世界所有的有识者，都愿“梦回大唐”。偃武修文、太平盛世，何人不乐哉？！这盛世究竟是如何得来的呢？《原道训》有着极好的解释:“无为为之合于道，无为言之而通乎德；所谓无为者，不先物为也；所谓不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。”杜光庭说得好:“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来、推而不去、迫而不应、感而不动、坚滞而不流、卷握而不散也，谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”还有《明道篇》也如此说:“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。”老子则曰“为无为，则无不治！”一语道破真谛，这是老子的高明之处，也促成了唐太宗李世民的千古传颂的“贞观之治”，也为后人习而乐道之。
　　 其实“无为”是一种境界。一种什么样的境界呢？它由生存的大智慧上升到了一种境界，正如《云笈七签》所言:“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑，远小人，远苟得，远行止；慎口舌，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数，是则与圣齐功，与天同德矣！”这里的无为不是消极的，远不是消极避世，而是大智慧，与圣齐功，则是超凡入圣的境界了。老子的“无为”远不是消极的，它是通过“无为而无不为”来达到一种理想的境地，是不臆想不刻意人为的理想状态，是水到渠成的自然而为。《道德经》第三十八章，云:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”什么样的境界便一目了然。人之境界，人类社会之境界，都从中来。
　　 目前的中国，积弊太深，所以需要有为。从“文革”之乱以及对传统文化的戕害，无为的根基尽失，也因此要求“无为而治”，那绝对是不可能的。当下，必先从有为始。有为是达到无为的手段和必要条件，是积极的进取。无为，同样不是消极的等待，它也是依据时势、立足当下而作为。中国要想达到“无为而治”，必须正本清源。生态环境、生产环境、生活环境，等等，都应当有所作为。据说，有的公务员已到“无为”之境，饱食终日无所用心，老百姓的事相互推诿，再不就是拖延。还有的公务员上班去网吧玩游戏，把“为人民服务”的宗旨抛入脑后，这是极其要不得的。人浮于事，而维稳的支出正消耗国本，许多纠结人心的症结有待从源头上找起，真正厘清无为无不为。老子在此开了一剂药方:“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此:天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云:‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”坦言，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治！”这里的“为无为”很好的说明了，是有为达到无为之境。“文革”的后遗症当从“无”中着手，找到根源，依道顺势而作为，那样才能道治天下。同样，老子还这般说明:“道常，无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”当今正在进行伟大的中华民族复兴事业，传承中华文化正当其时，也有其必要。中国道文化是根，根深才能叶茂。“无为”是大智慧，用之，中华复兴指日可待。
　　 一部《道德经》既是哲学经典，又是百科丛书。它指导我们的人生，使我们时刻保持头脑清醒。我们每一个人都处在有为的时代，正可以大大作为一番，以为无为无不为，从而达成无为之境界。这时我们应当感受到老子的亲切:“为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德；图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”读老子的《道德经》，感受其“无为”之境，赞叹不已。
　　 为无为，悟透道之无为，我们必定能够达到老子那样的道的境界。