大凡提到“美”，那必定是拥有了形而上的层次，它不属于外在而属于内里。以真、善、美来诠释：真是载体，善是内容，美是形式，是从内至外的表达形式。社会是一个民族的整体，家庭是社会最小的单元，而一个家庭成员又是社会的每一个细胞，那么这些“细胞”所表现出来的言行就是中国民族的面貌，如此，评选“最美家庭”就有了特殊的意义，它是唤醒人们的感情良知、道德风尚的重要途径。“最美家庭”的共同特征：患难不散、有苦同当、有乐同享、彼此关爱、尊长爱幼，邻里和睦、为人正直、诚实守信、崇尚自然。
　　 美好的家庭都是爱的潜在联系。一个家庭遭遇重大变故能检阅家庭成员爱与善的深度，这是人的品质，也是一个家庭的终极文化。家庭文化直接影响着一个人的一生，如果一个人的童年充满爱，他一生就有安全的保证，性格中就会充满光明、自信、谦和、诚信的元素；一个人如果童年多被指责、训骂，甚至感情上受到遗弃，他性格中必然充满自卑、恐惧、防范，或者因自卑而产生自负，在人群中拼命寻找自己的位置，反而丧失了本真的自我，有可能垂眉折腰，不择手段去争取所谓的“成功”。一个人如果家庭气氛，民主、平等、善于发挥各自的自主意识，启发家庭成员的正念，他性格必然会谦虚、耐心，关照他人，拥有人格平等的气度。这就是家庭文化对人性的延展。
　　 众所周知，著名学者钱锺书和文学家杨绛先生，是我最欣赏的家庭组合，杨绎先生从小受到良好的教育，属于当时的新女性，但她嫁给钱家是旧礼教家庭，还要行叩拜礼。杨绎先生没有反“封建”，却以礼行事。她认为跪一下就好比鞠一个躬，不过是对长辈尊重的一种方式。她没有摆弄新女性的“个性”，却是以“和合”的气度融入这个家庭，从“大家”到“贫民”没有居高临下的态度，从“大小姐”到“老妈子”的角色转换没有委屈抱怨。钱先生怕她太受累，一个人关进卫生间偷偷洗衣服，洗得一塌糊涂，杨绛先生一定得“推倒从来”，但她内心充满幸福。这种互相关照彼此理解，其因就是“爱”。杨绛先生的贤慧，追根溯源是她家庭文化的体现。她的父亲做人浩气冲天，不为权势垂眉折腰。她母亲操劳一家的起居，闲暇时阅读古典文学，父母良好的修养对子女从不训示，以爱的氛围对她言传身教，使得杨绎先生身居文化顶端却甘愿为“零”，从未有“登泰山而众山小”的姿态，她一生遭遇坎坷都能隐忍，她的隐忍是为了心灵的自由。她面对险境从容、镇定，是非面前旗帜鲜明。一生精进学术，从不高扬自己，她默默地完成贤妻良母的角色，也静静地为社会义务做出贡献。她的丈夫是学者，女儿是教授，她很好地完成了自己的各种角色。时至百岁她气质从容、淡定、一身书香。她博大的胸襟，闪光的人格如同和暖的阳光，平静自然地洒落在大地，照亮自己也照亮别人。这便是最美家庭造就的人格典范。
　　 我以为：最美家庭，重要的不是培养“人才”，而是培养“人品”！“人才”是天赋和努力的结果，人品却是人才的灵魂根柢和精神气质，有了笃定的心灵底色，才能造就最为纯正的人才，从而可以充分显示民族的整体素质。以杨绛先生为例，她始终认为她的丈夫比她重要，她才情出众，却甘愿肩负家庭劳动换取丈夫的成功。《易经·系辞》有一句话叫“天尊地卑”，我以为，在一个家庭里，男人就好比是天，女人就好比是地，天，以正直无私的清明而覆盖；地，以谦卑抱容的厚德而载物，子和女才会“好”。这里不含男尊女卑的意思，而是阴阳和合的有效配合。在我的家庭理念中，丈夫可以没有高官厚禄，但他一定拥有真诚、正直的品质；孩子可以不能成龙变凤，但他一定要诚实、勇敢，精进工作；妻子可以不漂亮，但她一定贤惠、善良，同情达理；家庭可以平凡，但不可以平庸。最美家庭，视点不在物质而在精神，不在外表浮华，而在家庭安定，不在门户高低而在彼此相爱，志同方能道合，这便是最美家庭的内在结构。
　　 （根据杨绛先生给年轻人的忠告良言：《怎样才算最好的教育》一文，上述参考例证）