第七十章 怀玉
　　 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
　　
　　 详解：
　　 1、吾言甚易知，甚易行。
　　 白话：《道德经》之五千言很容易理解，很容易做到。
　　 阐述：吾言，指《道德经》之五千言。甚易，非常容易。知，弄懂，搞明白。甚易知，言外之意，五千言并非深奥的、玄而又玄的、晦涩难懂的理论，而是浅显的，直指本心的普通道理。甚易行，我五千言所说的事，并非难以做到的事，并非九天揽月、五洋捉鳖等常人难以企及之事，皆是人人可以做到的。意思是吾之所言，蕴之於心，出之於口，言言见道，句句得理，浅显通俗，人人可知，非有奇异，令人难知；所言之事，至简至约，人人可行，非有奇异，令人难行。所言者，皆为世人心中固有之理，不需外寻。道，人人可知，人人可行，人人皆可得道。老子是在极力地鼓励和劝勉世人为道，修道。正如“佛在灵山莫远求，灵山自在当心头。人人有座灵山塔，心向灵山塔下修。”
　　 2、天下莫能知，莫能行。
　　 白话：天下没有几个人真正能悟透其道理，掌握其真谛，能真正遵照大道去施行，以身心去合道。
　　 阐述：言本甚易知，而莫能知，道本甚易行，而莫能行。反差如此之大，何也？是世人之智不足吗？非也。“大道甚夷，而民好径”，甚平者，反求之于奇，甚直者，反求之于曲，沉溺于自己的知识与聪明，恶柔弱而好刚强，外视外听而不肯反躬自省，好益之而恶损之，此所以莫能知也。道本甚易行，而莫能行。何也？是世人之力所不逮乎？非也。至显者，反步趋于甚隐，至明者，反寻求于闷，当为之事不为，不当为之事，总想为。舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，故非道远人，人自远之，非道难人，人自难之。世人身处于大道之中，言行却游离在大道之外。言外之意，一些为道、修道者，一方面拼命地在修道，一方面又放不下非道的，结果竹篮打水一场空。更有一些人，学得几句话，自以是得道高人，而四处卖弄，到处显摆。
　　 3、言有宗，事有君。
　　 白话：言论有根据、有主旨，行事有遵循、有法则。
　　 阐述：“言有宗，事有君”是对前面的两句的补充说明，回答为什么说“吾言甚易知，甚易行”，也指出“天下莫能知，莫能行”的缘由。言之有宗，所言有本始、有根柢，谓之有宗。事之有君，所行之事，有根本之遵循、有不变之法则，谓之有君。意思是，《道德经》之五千言，并非杜撰之言、虚妄之语。此言，毫无瑕疵，通天地之至理，达古今之大道；此言，简易平实，有本有物。所说之事，非妖魔鬼怪、魑魅魍魉之荒诞无稽之事，考诸上古而不悖，质诸当今而不疑，可坦然直行，可为法为则。所言者，皆为大道之理。所行者，皆合大道之德。言外之意，为道，修道，一定抓住“宗”即本体，一定要遵循“君”即规律，这样才能举一反三、融会贯通，才能体会“甚易知”、“甚易行”之妙不可言。
　　 “言有宗，事有君”又是后一句“夫唯无知，是以不我知”的说明。意思是《道德经》之五千言，所言的宗旨，是揭示事物表象背后的那个永恒的本体，是找寻那个永恒的本体所决定所主宰的千变万化表象背后的规律。事有君，是指做人做事都有遵循、有原则，或遵循本体以及本体所主宰的规律，或顺应由本体所支配的表象变动。譬如说，如果仅知有春夏秋冬，而弄不清四季变化之所以然，那么就从遵循或适应季节的变化，做好春生夏长、秋收冬藏之事就可以了。“宗”与“君”到底指什么呢？在第40章“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子明白无误地告诉我们：“天下万物生于有，有生于无”，“无”就是“宗”；“反者道之动，弱者道之用”，“反”与“弱”就是“君”。
　　 4、夫唯无知，是以不我知。
　　 白话：正是由于人们所思所想，所言所行，与道相悖，与德相左，正因为对“言有宗，事有君”的不理解，所以对大道我，一时难以接受，无法理解，所以也不理解、不清楚“我”到底想要做什么。
　　 阐述：因为大道我“言有宗，事有君”，而世人不知其“宗”、不知其“君”，所以不知“我”。知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。老子心忧天下，道出世人无知之病根。无知者，只因以耳目之见闻，而失其性，以智虑之邪曲，而丧其心。所知者，皆是人欲之知，岂可谓之知，故谓无知。我“言有宗，事有君”，本非不可知、不能知，而竟莫我知者，唯无知所以不我知也。写到此处，老子有些孤独了。人在不被理解的时候，孤独感就会从四面八方袭来。老子欣然发现了一条路，一条康庄大道，可以带领人们走出沼泽，从此不必再迷茫，不再陷溺，却无人理会，无人相信。这种孤独，还带着深深的忧虑。老子一方面怀才不遇，只是周朝的一位守藏史吏，又知音难求，同时对统治者抱残守缺，冥顽不化，不愿“以道莅天下”有些愤懑，另一方面，有着无尽的惋惜，对世人有些“哀其不幸恕其不争”之况味。
　　 5、知我者希，则我者贵。
　　 白话：能理解“我”的言行者稀少，能效法“我”的言行者更是难能可贵。
　　 阐述：我，既指老子本人，也指《道德经》，更是指大道我。“我”可知，而人不知，所以知“我”者，不易得。“我”本与人同乎一道，同乎一德，“我”何尝让人以难知，以至于知“我”者稀少。若“我”独有异于人、独有高于人，使天下莫能攀跻，莫能追逐，尚可理解。然而，“我”之言甚易知，天下竟莫能知，“我”之行甚易行，天下竟莫能行。世人执迷于表象，沉浸于幻境，看不到本体，找不到遵循，日渐沉沦。老子大声疾呼，试图将众人唤醒，世人乐此不彼，而视老子为怪物。老子竭力撩开黑幕，让一缕光透进来，试想不久之将来，以道莅天下，那将是何等之弥足珍贵，妙不可言！但是大道上，老子依旧孑然一身，踽踽独行，老子仰望苍穹，发出一声深邃的浩叹——“知我者希，则我者贵。”
　　 6、是以圣人被褐怀玉。
　　 白话：因此有道之人，就像那种身穿粗布衣服而怀揣美玉之人。
　　 阐述：“是以圣人被褐而怀玉”，有三层意思，一是说，得道之人就像那种身穿粗布衣服而怀揣美玉之人，不被人所知，不被人所识。这是回应“知我者希，则我者贵”。二是说，尽管大道我，“天下莫能知，莫能行”，但大道我也是“被褐怀玉”者。三是明志。我之道虽然至尊，我之德虽然至贵，却不以道自尊、不以德自赏。我全于内，忘于外，重其本，轻其末，光而不耀。我无华美之服，粗布短衣，无异于人，然道德蕴于中，仁义含于内，皎然自洁，晶莹透彻，胸怀美玉锦绣。我境界之高远，非凡夫俗子可比拟，岂天下常人可知哉！
　　
　　 综述：
　　 上一章，老子讲哀兵必胜。首先，谈了对待战争的态度：“用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”不挑起战争，宁可后退一尺，也不进犯一寸。其次，讲具体做法：“行不行，攘无臂，扔无敌，持无兵。”首先是要“行”，要排兵布阵、演练阵法，要厉兵秣马、积极备战，但“不行”，不将部队开到别人领土上去，不耀武扬威；攘无臂，首先要“攘”， 士气不可缺，但“无臂”，不秀肌肉；扔无敌，首先要“扔”，要敢于厮杀，敢于亮剑，但“无敌”，不胆怯，又不残暴、不嗜杀成性；持无兵，首先要“持兵”，又要觉得“无兵”可用，要慎之又慎。最后，老子亮出观点：“祸莫大于轻敌，轻敌几失吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”祸患没有比轻敌更严重，轻敌几乎将大道我的三宝：慈、俭、不敢为天下先丢失殆尽。两军交战，骄兵必败，哀兵必胜。
　　 本章，是《道德经》的一次小结和自我反思，更是对世人为道的鼓励和劝勉。第一句“吾言甚易知、甚易行。”这是对天下为道者的极力鼓励，也是对当局者极力地劝勉。第二句“天下莫能知，莫能行。”说明天下正直掌握其真谛，把握其实质，做到心领神会、融会贯通，寥寥无几。第三句，“言有宗，事有君。”既是对“我”的反躬自省，也是告诉为道方法，把握“宗”即本体，遵循“君”即规律。第四句，“夫惟无知，是以不我知。”指出原因，找出病根，再次表示理解大家，并再次劝进。第五句，“知我者希，则我者贵。”勉励为者道要真知真懂真行，不能假学假为，能得道之真传，则“我”倍感欣慰。第六句，“是以圣人被褐怀玉。”老子用一个浅显的比喻，借以明志，即大道我如身着粗衣而怀揣美玉一般。吾或我，既指老子本人，也指《道德经》，更是指大道我。
　　 “吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，例如：“夫我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢不天下先，故能成器长。”但是，“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”又如：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”而现实却是，尚武，易怒，互不相让，针尖对麦芒，自高其智，自上其能。再如“用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，持无兵。”而现实却是，各邦国都不将对方放在眼中，谁都敢言战，敢发动战争。老子提出的“抗兵相加，哀者胜矣”，但事实却是，抗兵相加，皆为骄兵，没有哀者。
　　 “天下莫能知，莫能行”，何也？因为“大道甚夷，而人好径。”世人惑于躁欲，迷于荣利。世人不静反躁，总是想要快。要这个，要那个，永不知足，欲壑难填。世人沉迷于财货，惟利是图，整日贪图虚妄之名。道不远人，而人远道。不是道离我们很远、非常高，是我们人远道。孔子也说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁离我们很远吗？我只要要仁，仁就来了。所以老子说“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。
　　 “言有宗，事有君。”宗，万物之宗也，就是根本。每说一句话来都有宗，有根有据，是有根本的。所言之事，都知道本源是什么，每句话都言之有物。《论语》曰“夫人不言，言必有中”，意思是，此人要么不开口，一开口，说出的话必定是切中要点。君，就是主，主就是根据，主张。言有宗的宗，事有君的君，指的都是道，都是大道之言、之事，大道之理、之德。
　　 “夫唯无知，是以不我知。”因为世人不知《道德经》我“言有宗，事有君”，不知道我每一句话说出来都有它的根据，每一件事都有它的主张。因为无知于此，所以你们不能够知道《道德经》，不理解大道我，所以“天下皆谓我道大，似不肖”，天下人都说大得不得了，深得不得了，简直高不可攀、深不可测。真是这样吗？非也！而是因为世人习惯了“言无宗，事无君”，沉迷于舍本逐末，痴迷于表面的繁华，感觉知觉全围着六根的欲望转，整日追逐名与利，不知反观内省，全然迷失了自我。当然不知道《道德经》所言是什么。老子我不过是想“复众人之所过，辅万物之自然而不敢为。”
　　 “知我者希，则我者贵。”世上真懂真明白《道德经》真谛者，稀少，能遵循大道行事者，少之又少，所以弥足珍贵。言外之意，并非曲高和寡，而是举世皆醉，惟我独醒，正如《皇帝的新装》所描绘的，老子就象那个说出真相的小孩。
　　 “是以圣人被褐怀玉。”褐，粗布衣服，被褐，意思是其貌不扬。怀玉，怀揣着宝玉。所以圣人就象穿着普通、其貌不扬却怀揣着美玉的人。得道高人，一身本领，满心学问，却不为众人所知，因其“和其光，同其尘”，谦虚自处，就跟平常穿着粗布衣服的人一样。大道我正如“被褐怀玉”一样，不被世人所识所知。
　　 因古人贵玉，讲一个“和氏璧”即玉的故事，以助理解本章：楚人卞和氏得玉璞楚山中，奉而献之厉王。厉王使玉人相之，玉人曰：“石也。”王以和为诳，而刖其左足。及厉王薨，武王即位。和又奉其璞而献诸武王。武王使人相之，又曰：“石也。”王又以为诳而刖其右足。武王薨，文王即为，和乃抱其璞而哭于楚山之下，三日三夜，泣尽而继之以血。王闻之，使人问其故，曰：“天下刖者多矣，子奚哭之悲也？”和曰：“吾非悲刖也，悲夫宝玉而题之石也，贞士而名之以诳，此吾所以悲也。”王乃使玉人理其璞，而得宝焉，遂命曰“和氏璧”。