《道德经》第七十二章 畏威
　　 人不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。
　　
　　 详解：
　　 1、人不畏威，大威至矣。
　　 白话：人一旦失去了最起码的敬畏之心，而肆无忌惮，无所畏惧，大的危险、灾难就将来临了。
　　 阐述：理解本章，其关键之关键在于对“威”字的解读。我们习惯使然，想当然就将“威”释为权威。有意思的是，《说文解字》的“威”不在戈部，而在女部，“从女从戌”，戌，按阴阳五行，指丈夫的母亲，“威”的意思是被认可，受尊重而渐渐形成的一种无形力量。威与权无关。想真正理解“威”，需找与老子同时代的孔子，子曰：“君子不重则不威，学则不固。”意思是说君子德行不厚重，则无威严，学先王之道也难以固其理，会出现摇摆。朱子解释曰：“轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”一个人若不自重则不能有威信，是故君子之先务，必在于自重。不但要敦重，且要厚重。从品行而言，谓之敦重；由德行而言，谓之厚重。品行为德行之始，德行为品行之成。《易经》曰“厚德载物”，德不厚者，容人有限；德既厚矣，载物广大。君子之“重”，在于德行。从以上分析可以知，无论孔子，还是老子，其所谓的“威”，既不是仰仗严厉与苛刻而成其威，也不是凭借权势而成其威，靠的是自身德行而给人以尊严和威信，是其德行令人凛然而生敬意，由此而使人凛然不敢侵犯。所以，“人不畏威，大威至矣”，是不是可以理解成老百姓常说的：“人啊，如果泯灭了最起码的道德良知，会遭天谴的，会天打雷劈的。”人，有的版本改成“民”，刻意将统治者剔除在外，这是好事者为之。一是将“威”理解为权威，所以理所当然“人”指的就是“民”；二是为迎合需要；三是有意“拔高”老子，将老子打扮成斗士。为什么是“人”而不是“民”呢？从历史与现实分析：周武王、周文王得天下后，大力宣传商纣王惨无人道，自己是以德取天下，以道治天下。自此以后，历代周王包括诸侯都鼓吹自己有德，是以道治天下。老子作为周朝的守藏史，归纳提炼出《道德经》，却发现“天下莫能知，莫能行”，并指出其缘由：“言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知”。在前一章，老子又提出“知不知，尚矣；不知知，病矣。”提出要有“病病”的态度。本章，老子提出要有敬畏之心，要敬畏大道之威、大德之威，而首当其冲的指就是天子、三公以及各诸侯国主。所以说是“人”而不是“民”。
　　 人不畏威，大威至矣。前一个“威”，指的是最起码的被大家共同遵循或被公认的那些大道之威、大德之威。人不畏威，是指人敢于挑战，敢于突破任何“道德”底线。后一个“威”，指危险、灾难，有来自人的，有来自天地的，所以“人不畏威，大威至矣”，有二层意思，一是指人不惧怕或全然不顾天道自然的威严，说明昏聩荒淫到了极点，危险和灾难即将如暴风骤雨般来临；二是指人一旦敢于藐视、挑战任何道德底线、社会秩序而为所欲为，则上下失信、君臣关系崩溃，天下大乱将至矣。言外之意，人一旦无所畏惧，丧失敬畏之心，私欲横于内，悖逆施于外，势必伤生害物，无所不至，势必打破一切底线和规则，那将是一场非常可怕的灾难。天道循环，报应不爽，自作仍自受，感应之机，疾如风火，报应之速，如影随形。故曰“大威至矣”。反之，人心有了敬畏，则举念不敢违于理，应事不敢悖于义，危险、灾难自然会消弭于无形。
　　 2、无狭其所居，无厌其所生。
　　 白话：不要自己狭隘自己所居之所，嫌弃自己所拥有的一切；不要自己厌弃自己所赖以生存的一切，自贵而贱其供奉，动之生而死地。
　　 阐述：狭，作动词用，无狭，不要自我狭隘。居，是一个能安放身心的场所，是一个能让人内心清静，能安顿灵魂之所在，是一个生养我们的家园。所居，可以是家，可以是乡，可以是邦国，也可以是天下。无狭其所居，意思是不要自认为居住的地方太狭窄了，容不下自己，认为自己简直是偏安于一隅，而看看人家的居所，是幅员辽阔、牛羊众多，故而垂涎三尺，起觊觎之心，生吞并之念。无狭其所居，引申开来，就是不要嫌弃自己眼前所拥有的一切，嫌地位不高，嫌钱财不多，嫌官帽太小等等。言外之意，不够阔绰，不够显摆，无法彰显自己的能耐。无厌其所生，厌者，弃也，不要自己厌弃自己所赖以生存的一切，觉得无论是吃的穿的还是坐的，这些供奉都不足以显示自己的尊贵。无厌其所生，言外之意，要懂得珍惜，要学会感恩，要自尊自爱，不要“人之生，动之死地”。老子在第五十章说：“盖闻善慑生者”，听说呀，真正会养生的，“陆行不遇兕虎”，在陆地上行走，不会遇上兕虎，“入军不被甲兵”，进了军队里头不会被兵器伤到。器之害者，莫甚乎兵戈。兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，指的就是不以欲累其身。甲兵虎兕，指的就是人心之欲。内心之“甲兵”，其锋利，远胜于军中之甲兵；内心之“兕虎”，其凶残，远胜于山林之兕虎。这些都是“死地”！人只要不拿欲累其身，不因贪求而远离清静之根本，不用欲望来掩盖自己的真性，何死地之有乎？中庸说：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，君子平心静气，守我本分，顺着自然；小人赌命，爱行险，怀抱侥幸。是呀，“善水者死于水”，最会游泳的人，往往死在水里，不去逞能，就不会死在水里。总之，无狭其所居，就不会起吞并之心，不会生称霸之念；无厌其所生，懂得知足常乐，就不会利欲熏心，铤而走险，冒天下之大不韪，动之死地。这两句话所表达的意思差不多，前者强调是对外在的空间需求，是扩张；后者强调是对内在的虚荣满足，是众星捧月。无狭其所居，无厌其所生，言外之意，清静为天下正，内不以私欲害其心，外不因妄为败其事，懂得匹夫无罪怀璧其罪、人贵有自知之明的道理，自尊者，人恒尊之；自爱者，人恒爱之。日本之所以发动侵略战争，其原因之一就是：“狭其所居，厌其所生”，所以小日本总是口口声声自称大日本帝国。
　　 3、夫惟不厌，是以不厌。
　　 白话：只有清静无为、守弱为下，不放弃谦卑、守弱、慈、俭、不敢为天下先等生之徒，持有不厌的态度，才能真正做到不厌，才能得到天下万民之拥戴，乐推而不厌。
　　 阐述：不厌，指不自厌，先自我端正其品行，遵循守弱之道，对大道真心认可，清静而厚重，其言行才会真正的谦卑、柔弱、慈、俭、不敢为天下先。是以不厌，所以才会“处上而民不重，处前而民不害”。否则，纵然勉强而行，终不能端正其品行，不是沽名钓誉之徒，必是假仁假义之伪君子，而被天下所厌弃。如逢蒙学射于后羿，其德行不正，艺成而射杀后羿；李斯拜荀子为师，心存名利，终弃王道而行霸道；王莽力学先王之书，德行不端，终成窃国之贼，等等。第一个“不厌”，指坚持低调处下的行事准则，而内化于心；第二个“不厌”，是指真正做到“不厌其所生”，外化于行，是以天下乐推而不厌。“夫惟不厌，是以不厌。”言外之意，惟有得道，才能行道，惟有行道，才能“天下乐推而不厌”。譬如学琴，知琴道者，弹的是心，不知琴道，演的只是技。惟有内化于心，才有外化于行。“夫惟不厌，是以不厌”，也可以换成“夫惟不狭，是以不狭”，意思相差无几。
　　 4、是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
　　 白话：所以得道之人知“慈故勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长”，知“舍慈且勇、舍俭且广，舍后且先，死矣”，所以，从来不张扬、不炫耀、不逞能，懂得匹夫无罪怀璧其罪的道理，谦卑处下，自珍自爱，而从不自大自贵。所以天下之人要效法圣人去除自见、自贵，而保持自知、自爱。
　　 阐述：“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”与“圣人被褐而怀玉”有些类似，都是最后作总结陈词。畏威 、无狭 、无厌，三者皆为自知自爱之义也。世人多忽而不明，所以老子提此以警示世人，要自知不自见。自知者，蕴于中而不显于外，藏于己而不炫于人，光而不耀；要自爱不自贵。自爱者，视身为重，名利为轻，以谦退自处。虽道高德厚，乃是自然之贵，非自贵也。彼，指自见自贵。此，指自知自爱。彼不可使有，故宜去之；此不可不有，故宜取之。能去彼，则不以聪明炫于外，不以矜高傲于人。能取此，则知为真知，爱为真爱，非自见之知，非自贵之爱。
　　
　　 综述：
　　 上一章，老子谈了“病病”。第一部分：知不知，尚矣；不知知，病矣。谈对“不知”的态度。老子首先高度赞扬“知不知”，称之为“尚矣”。意思是能够知道自己无知，知道自己有所不知，这是难能可贵的。同时，对“不知知”，老子进行了严厉批评，称之为“病矣”。意思是强不知以为知，不懂装懂，这是一种坏毛病，是大毛病。第二部分：圣人不病，以其病病；夫惟病病，是以不病。老子谈对“病”的态度。“不知”不可怕、“病”不可怕，可怕的是强不知以为知、患病而讳疾忌医，所以要有视病为病的勇气，敢于面对。能“病病”，才有可能“为之于未有，治之于未乱”，才不至于养痈成患。总之，既要善于知道自己的“不知”，又要敢于直面自己的“不知”。
　　 本章，老子讲“畏威”。第一句，“人不畏威，则大威至矣。”人要有敬畏之心，敬畏天地、敬畏大道、敬畏大德，敬畏我们敬畏的一切，才不会忘乎所以、目空一切、为所欲为，而招灾致祸；第二句，“无狭其所居，无厌其所生。”一方面，要懂得珍惜，一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。另一方面，又要有自知之明，要懂得自爱，明白匹夫无罪怀璧其罪的道理，不盲目扩张，不盲目自贵。第三句，“夫惟不厌，是以不厌。”说明态度决定一切，不自狭、不自厌，其所居，天地为之一宽；其所生，自然生生不息。第四句，“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。”所以得道之人有自知之明，知道慈故能勇、俭故能广、不敢为天下先故能成器长，更深知舍慈且勇、舍俭且广、舍后且先，死路一条。懂得自珍自爱，明白匹夫无罪怀璧其罪，不盲目扩张，而开疆拓土，不盲目自贵，而欲雄霸天下。所以，天下之人要学会自知自爱，不要自见自贵。
　　 “人不畏威，则大威至矣。”古时候县官升堂，一落座，惊木堂一响，两边的衙役齐声大嚷：“威——武——”。威在前，武在后。因为威，是大道之威、大德之威，是天威；武，是法律之威，是审判之威，是人为之威。此“威”，亦是大道之威、是大德之威，是天威。意思是人一定要心存敬畏，要敬畏大道，敬畏大德，敬畏天地。否则，大威至矣，天怒人怨，“其事好还”，如影随形，天威天杀。
　　 “无狭其所居，无厌其所生”“无狭”，不自我狭窄，不要总是觉得地不够大，不要总是吃着碗里望着锅里的。“无狭其所居”，从小的讲，金窝银窝不如自己的狗窝，这个窝，即使小一点，也觉得很温暖。只要我们不当作狭窄，而是觉得很不错了，心存感激，这样你不会觉得你住的地方非常窄小了。当然，老子想说的不是小窝，居，指的是家园，是地盘，是国土。“无狎其所居”，意思不要总是嫌你居住的地方太过贫瘠、不够肥沃，不够辽阔、不够富饶，而羡慕别人家园土地肥美、物产富饶、幅员辽阔。言外之意，敢冒天下之大不韪，而起觊觎吞并之心。孔子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”富贵可以求得，给人家拿鞭子我都做，但是不以道得之，我不要。“无厌其所生”，无厌，不自我厌弃，不要自己厌倦甚至放弃现有的生活，认为它不足以显示自己的高贵，而去追求更奢华更上乘的，势必造成处上而民不堪其重，处前而民不堪其害。“夫唯不厌，是以不厌。”态度决定一切，不自狭、不自厌，其所居也，天地为之一宽；其所生，自然生生不息。不自厌其所生，懂得珍惜爱护，不浪费，不糟蹋，不贪不欲，不为恶，自尊自重自爱，才会赢得别人的尊重与爱戴。
　　 “是以圣人自知不自见，自爱不自贵。”所以圣人明白：天道贵虚。天道不虚，则无以容万物；人心贵谦。人心不谦，则无以克己而制行。所以圣人晓得：天地与我同根，万物共我一体，为人亦是为我。自知者，明“舍慈且勇、舍俭且广，舍后且先，死矣”，知天道不可违，故从不张扬、不炫耀、不逞能；自爱者，懂得匹夫无罪怀璧其罪的道理，故而谦卑处下，而不敢自大自贵。