本周末学聆听了王宝寨老师对《孝经》的概括和总结，收获了如下智慧。
　　
　　 《孝经》这部经典，从我们教育的角度来说，是我们做人教育的根本，是品德教育的根本。《孝经》从《开宗明义章第一》到《丧亲章第十八》，从教育角度上来讲，这十八章归纳起来，可以归纳为五个部分：
　　
　　 一、孝是道德之本
　　 现在的思想品德课发生了改变，由《思想品德》改为了《道德与法制》。学校都开了道德课，全国各地都开了道德大讲堂。孝为德之本也。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”所讲的要点，就是点出这样一个核心，孝为德之本也。这在教育上其实就有了一所指路的明灯，我们的德育工作从哪里抓起，我们的立德树人从哪里抓起，从孝抓起。
　　
　　 二、孝是人性之本
　　 孝有平等性，《孝经》里分门别类，讲了各个阶层的人怎么尽孝。从孝的角度出发，人人都可以尽孝，从天子到庶人，只是尽孝方法不同，但心是一样的。《天子章第二》，《诸候章第三》，《卿大夫章第四》，《士章第五》，《庶人章第六》，对孝的普遍性，平等性进行了阐述。任何一个人都有父母，任何一个人都可以尽孝，从孝道的存心上来讲是平等的。只是孝有不同的方法。我们觉得有钱的人可能讲讲排场，而平民百姓似乎尽孝时会比较困难，但是《孝经》里面告诉我们，孝是平等的，每个人都可以尽孝。孝用的是这颗心，而不是这个事。并不是越有钱越好尽孝，越贫困的人就不好尽孝，那孝就不平等了，这是孝的普遍性与平等性。从天子章到庶人章，每个层次的人，尽孝的具体的本份是不一样。天子章有天子的本份，一个天子如果没有把是爱敬事亲做出来，以德教加于百姓，就是说如果没有做好表率，没有影响到百姓，那就没有尽到天子的孝。而诸候的孝是如何呢?“在上不娇，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其人民，盖诸候之孝也。”诸候与天子又有所区别，能够常守富贵，诸候是一个国家的诸候，不把百姓丢掉，不把使一个国亡掉，自己不垮掉，这是诸候的孝。所以诸候的孝是通过事亲，而使一个国高而不危，满而不溢。让一个国家保住江山社，国富民强。而大夫的孝呢？“非先王之法服不敢服；非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也”“这三件事做到，然后保其社稷，守其宗庙，这是卿大夫的孝。那士人呢？“故以孝事君则忠，以敬事长则顺，忠须不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。”忠顺不失，这是士人的孝。而庶人章呢？“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”所以孝有平等性，地位高的有地位高的本分，平民百姓有平民百姓的本份。从事君、事亲、立身，各个面层，孝的具体的事项不一样。每个人尽孝的本份有区别。职位高的，有职位高的本份责任。职位低的也有职位低的人的本份。不是富人就方便尽孝，不是有钱就请个保姆，就能尽孝，也不是穷人不好尽孝。这就是孝为人性之本，人人都可以尽孝。
　　
　　 三、孝是人情之本
　　 这是孝道的自然性。孔老夫子教孝，是不是一个人本来没有孝心，而让他生发孝心呢？不是。孝是一种自然属性，是人之常情，是不变的属性。《三才章第七》就有“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也.”为什么是天经地义? 就是原本就有的，每个人都有孝心，。每个孩子都孝心，他是人性之本，人情之本。如果说某个人是冷血动物，其实再冷血的动物，他也有孝心。这个观点就给我们的教育提供了一个理论根据，什么理论根据呢？那就是人人都是教得好的，人是可以教得好的。为什么呢？因为他的孝心是自然存在的，而孝心里是爱敬之心，所以一个人的善心原本存在。《三字经》也讲“人之初，性本善”。有这样一个理论，我们对教育就生起了信心。以前讲“没有教不好的学生，只有教不好的老师”，有的老师就反对，说什么朽木不可雕也。其实从才华上讲可能是，有人天生就愚笨，在某项才能上，无论你怎么训练他都达不到要求，这种情况是有可能的。但是德性上来讲，从道德层面上来讲，不是这样的。从道德层面上来讲，每个人都一个完善的本性，具体体现在孝，孝是天之经也，地之义也，民之行也，是每个人都有。为什么有的人，孝心就出不来呢？这就好比一颗夜明珠，每一个孩子都是一颗夜明珠，为什么有的孩子就光芒四射，有的孩子就没有光明呢？就看掉进就看掉进什么里面了。如果掉进水里，捞出来，干干净净，它就是夜明珠；如果掉进尘土里，就没有前面光亮了；如果掉进泥里，就是泥球，就没有光明了；如果掉进更糟糕的地方，掉进粪坑里，它就是粪球，又臭又脏。泥球也好，粪球也好，他的外包装不一样，它还是夜明珠。也就是说，孩子的习性不一样，“人之初，性本善，性相近，习相远。”习性不同，就出现三、六、九等的孩子，有些孩子只是被习性包裹，它的光芒出不来，他内在的还是光明的，这就给我们教育工作者很大的信心。我们的教育就除掉夜明珠外面的泥，粪，哪怕是在局部打通那么一小块，光明也能透发出来。这就是为我们教育提供的理论依据，人是可以教得好的。海南省张发厅长用孝道去感化那些犯人，这些犯人习性很重，脾气很大，父母去看他们，他们理都不理，他们恨父母不给他们找路子，恨他们没有把他保出去。可是用了传统文化、用了弟子规、用了孝道教了以后，他们明白了，他们的孝心就发现了，他们跪在父母面前痛哭，去忏悔，为什么呢？外面那层泥土没了，那层粪没了。因为这孝心是不可能磨灭的，它是天经地义，原来就有的。所以张发厅长做报告，用的题目就是：人是可以教得好的。我们就知道那些罪犯都教得好，他都可以良心发现，而我们学校的孩子难道就不行吗？所以我们学校有一些调顽皮孩子，所谓教不好的孩子，其实不是教不好，一是方法不对，二是功夫不够？只要方法对了，功夫够了，就能够教得好，所以这给我们的教育一盏指路明灯。我们对付班级里顽皮的孩子，我们一般用一些什么方法来解决呢？说教、控制、打压，讽刺，可这些都是外在的手段，是触碰不到内心的，这是方法不对头。我们要用孝道来启发他，唤醒他内在的良知。就像一个鸡蛋，从外面打破，那就是食物，从内部打破，就是生命的成长。我们往往一着急，一有功利心，我们就忘记用这样的一种方法。
　　 孝是人情之本，其实别说人了，动物都有这样的本性。乌鸦反哺，还有《驴之孝》这个故事，一个驴啊，他的妈妈死了，他就守在那里不走，直到自己也活活地饿死，冻死。动物都有这样的本性，何况是人呢？如果人没有显示这样的本性的时候，是因为习性太重，掩盖了孝心的光芒。
　　
　　 四、孝是教化之本
　　 这是孝道的教育性。我们教育工作者学习孝经，其中吸取的就是教育的智慧。《孝经》里《三才章》讲到，怎么教育呢？“先王见教之可以化民也”，孝是教化之本。我们教育的方法往往是管教。尤其小学老师，小学老师一般忽略了思想上的教育，因为小孩子用管的方法有效。一年级到三年级，孩子胆子小，老师怎么说怎么做，这个时候，没有抓住这样一个关键的时期进行善的教育，因为这个时候好管，所我们忽略了。可是如果用管的方法当班主任，那就会越教越费劲，越管越难管，尤其到了四、五、六年级难管了，到初中就没法管了，这是管的方法导致的结果。所以教育是什么？是化，是转化，是升华。就像一个冰块，你管是什么呢？管就是用牙咬，咬得再碎它还是冰，哪怕是砸，砸得再碎，还是冰。但是给予温度，用舌头一添，它就化成水了，没冰了，这才是教育。这一点是非常值得我们老师、校长们深思的。《孝经》给我们的教育智慧就是，孝可以化民也，化民的结果是“其教不肃而成，其政不严而治。”这“不肃而成，不严而治”是结果，过程是化。如果你管，你的教育是靠非常严肃的东西，严格的制度、严厉的督查、严酷的处分，这样才可以把孩子管住。但化就不一样了，化是“不肃而成，不严而治”。有些优秀的班主任，他严厉吗？严格吗？不是，他因势利导，把孩子转化得很好。
　　 那么怎么化呢？《三才章》讲到“是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民不争；导之以礼乐，而民和睦，示之以好恶心，而民知禁。”就是告诉我们怎么去化，这是化的方法。“先之以博爱”，就是老师把博爱的榜样做出来，孩子们就跟着你学了。所以博爱是老师要带头去做，是不是老师说：你要去爱一切人、一切物，要爱山山水水，花花草草，山河大地，这样爱就教会了吗？没有。而是老师自己要去做，你老师爱校园环境，你去弯腰捡垃圾，你去拿毛巾擦桌子，孩子就跟上来了，这是怎么教孩子博爱。再教德义呢？“陈之以德义”，让孩子守住道义，敢于担当。前面是做，后面是说。因为博爱是一种心，老师做，孩子就跟上来，家长做，孩子就跟上来。义不一样，孩子有孩子的责任，老师有老师的责任，家长有家长的责任，所以要告诉孩子他的本份是什么，他的义务是什么。如果讲明白了，孩子就有了班级责任、义务的这样一种情感。过去孟子讲的舍身取义，孩子们都会这篇文章，为什么没有做呢？因为没有“陈之以德义”，我们很可能没有讲明白，没有让孩子明理。如果告诉孩子，什么是义？“鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,亦我所欲也;义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”舍去生命也要保住道义，义比生命还重要，义是道义。为什么董承瑞舍身炸碉堡？黄继光舍身堵枪眼？因为那是他做为一个战士的道义，一个军人的道义。他要扫平前面的障碍，让后面的同志冲上去，这是他的义务。我们孩子现在也有雕堡啊，也有责任啊。现在的孩子们的本分责任是什么呢？是学习啊？学习就是道义。如果孩子睡懒觉，你就说，你是睡懒觉，还是选择死呢？人家舍身来取义，你不能舍睡来取义吗？你不能舍玩取义？你不能舍网络取义？你不能舍早恋取义吗？要讲啊，告诉孩子啊！然后“先之以敬让”这是教爱敬之心、谦让之心。这个心怎么去培养呢？还是要老师去做，孩子去效仿。“凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少”老师要先让啊，现在争来争去，争得人心都变了，极度自私，而且形成疾妒，怨恨，心理不平衡。所以我们要教给孩子敬让。我们怎么教呢？老师带头去让。可我们现在什么都争啊，年度评优要争，升学考试要争，评职称给的指标不够要争，如果我们什么都争，孩子们必然也会争，争名夺利，而功利心，自私心，这些都是灰尘，就把我们孝心的光明所蒙蔽了。再来，“导之以礼乐，而民和睦。”导之以礼和乐就和睦了，所以让孩子们和睦，怎么和睦呢？导之以礼乐。这里礼和乐不是单指音乐，过去的乐是指消除人的不良情绪的方法，是天赖之音，它可以化解人的不良情绪，让人心情舒畅。但礼的作用是既让心情舒畅又不任性，放纵，这叫中庸之道，恰到好处，所以导之以礼乐就是走中道，依道而行，那就和睦了，所以我们引导学生既不放纵自己，又要心情舒畅，快乐健康，这是礼的教育。今天我们礼乐更加丰富了，好多种艺术形式，但有时候某些艺术形式都让孩子放纵，浮躁，让孩子走向反面，就错了。最后，“示之以好恶”，就是让孩子了解什么是善，什么是恶，善恶分明。示就是展示给孩子们看，就是让孩子知道什么是真善美，什么是假丑恶，要有羞耻之心。让他们知道哪些事是不善的，大家就不去做。一个好的风气起来后，就知道什么是恶，什么是耻，这样一个荣辱观起来后，他会主动的避开恶，而接近善。这是教育的方法，所以这个孝是教化之本。而且在《圣治章第九》里面，也给我们讲到了，教师要怎么教化呢？教师要顺道而行，顺性德去教育，才能成功。“君子则不然,言思可道,行思可乐,德义可尊,作事可法,容止可观,进退可度,以临其民。是以其民畏而爱之,则而象之。故能成其德教,而行其政令”这就是教师怎么教育，其实就是榜样的作用，不仅仅是榜样，而且要做君子的的标准，也就是要做到这六条，“言思可道,行思可乐,德义可尊,作事可法,容止可观,进退可度”，这六条做到以后，以这样的状态去接近学生，学生的结果就对老师“畏而爱之，择而象之”，他就模仿你，其实这个老师就成为孩子心中的偶像。你成了孩子心中的偶像，那不就能“成其德教，而行其政令”吗？自然而然，教育就成功，这都是告诉我们怎么去化。《广要道章第十二》里，“教民亲爱,莫善于孝。教民礼顺,莫善于悌。移风易俗,莫善于乐。安上治民,莫善于礼”所以孝、悌、礼、乐是教育的四大法宝。你怎么样培养孩子们的爱心呢？从孝。怎么培养礼顺，一个有秩序的班级呢？兄友弟恭，用悌。怎么样培养好的风气呢？，用乐。怎么样安上治民，让上下安定呢？就用礼。这就是孝道的教育性。
　　
　　 五、孝是善心之本
　　 孝是善心的根本，一切善都是从孝道里生发出来的。所以说，《纪孝行章》里讲到了孝道的生活性。孝道是生活中的点点滴滴去体现的，“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。五者备矣,然后能事其亲。”生活中的点滴都是善心的流露，孝是善心之本，一切善都来源于孝。一个人没有孝心，善心绝对生不起来，他就没有善。所以说孝道里面爱敬之心是根本。 一个人有了这样一个孝心的根，其它的就可以推而广之，所以《广扬名章里说，“君子之事亲孝,故忠可移于君。事兄悌,故顺可移于长。居家理,故治可移于官。是以行成于内,而名立于后世矣。”孝道是善心的根本，孝是一种存心，它不是在事上善，《孝经》告诉我们，我们传统文化的学习都是心法，不是事相。同样两个人做同一件事，存心不一样，一个可能是善，一个可能就是恶。如两个同学打扫卫生，一个同学怀着感恩心去打扫，感恩大家给我一个行善积德的机会，高高兴兴去扫，是善。一个带着怨恨心去做，那是恶。所传统文化重在心法。孝心是一切善心的根本。我们说的爱敬之心、感恩之心、恭敬之心、仁慈之心等等一切善心都是从孝而来。
　　
　　 所以我们今天讲了孝道的五个本，孝是道德之本，孝是人性之本，孝是人情之本，孝是教化之本，孝是善心之本。本立而道生。我们抓住根本，我们的教育就走了正确的道路，这样我们的教育就合道。