哲学是个无用的东西，大概是不错的。
　　 早在古希腊，哲学就曾被人嘲笑，有史为证；柏拉图在《泰阿泰德》中讲了泰勒斯坠井而被女仆嘲笑的故事，那女仆讥笑泰勒斯迫切欲知天上情形，却不知足下是何去处。柏拉图自己也好不到哪儿去。这位老夫子一心想在叙拉古实现他的哲学梦想，结果不仅碰了一鼻子灰，而且还被那儿的暴君挖苦嘲弄了个一钱不值，并将其贱卖为奴。
　　 为此，柏拉图圆场道：哲学研究世界本质，却不懂世界上的实务，与人交往便显得笨拙，成为笑柄；哲学家研究人性，却几乎不知邻居者是人是兽。受人诟骂也不能举对方的隐私之痛反唇相讥，因其根本就不知任何人的劣迹。
　　 由此看来，哲学不仅是与实际生活“拜拜”的，而且也与政治是“拉倒吧”。康德后来说：权力的享有不可避免地会腐蚀理性批判，哲学对于政治的最好期望不是享有权力，而是享有言论自由。康德的这番话总算是为柏拉图的幼稚梦想解了围。
　　 现当今，我们多数人是真的知道哲学的玄奥是唬人的了，哲学既不能当饭吃，也不可当水喝，更不能使人飞黄腾达。因此，对于二十一世纪的众生来说，哲学不仅无用，且简直是笨蛋透顶。
　　 苏格拉底们把自己锁在远离俗尘的乐园里，创造着不生粮食、不生金钱的无用学问，虽被世人讥讽，却自得其乐，感觉充实了得。如亚里士多德“牛”言：我吃饭是为了活着，你们活着是为了吃饭。这就是柏拉图所谓“具备真正的哲学灵魂”的疯子定律也。
　　 哲学既无用，便与时代格格不入了，于是乎，教授们便改说评书了，这是现实的时尚，也是多数人喜欢的时尚。
　　 但哲学又不能真的“拉倒吧”，否则人与畜牲之间的那一点点划界便会久枯而亡，人就又会归化于畜牲。
　　 亚里士多德说：哲学所关注的是人的思想，而非实用。非实用性是哲学优于其他一切学术之所在。与别种活动相比，哲学的思辨活动是最为自足的活动，因而是完美的幸福。如此看来，哲学首先是一种沉思的生活，而所思问题的非实用性恰好是保证了这种活动的自得其乐。人活于世，必须维持肉体的生存，也需与人、与牛鬼蛇神、与鸡零狗碎交道，于是就有了肉身生活和社会生活，对于现实世界而言，这两种生活愈光亮，就愈幸福。而在此之外还有一种生活虽苟延残喘，却也无法甩掉，这就是人内在的精神生活。有人说精神生活也是人的生活中不可缺少的维度。
　　 精神生活是一种超验的东西，它是灵魂之思，追求生命意义，力求在一己的生命与某种永恒存在的精神性的世界整体之间建立一种联系。而这种联系就是精神的指向，是哲学一直追问的栖身之地。
　　 一个人如果追寻到了生命意义，便是拥有了一种信仰，那么他的精神生活便有了许多答案。这也便是亚里士多德所讲的“吃饭是为了活着”的意义了。
　　 在今日，时尚的欲望已将干瘪的哲学挤兑得无立足之地，而那些妄图把哲学改为政治说客的哲学家们，也终没能逃脱时尚的诱惑，看着花花绿绿的权力，他们便流着“哈喇涕”唱起了“向生活实际回归”的小调。
　　 “回归的哲学”也许能与时尚结拜为义，但我还是相信哲学的超越会时时走在时尚之前的。
　　 无论哲学是向时尚献媚，还是继续进行灵魂之思，哲学本身的价值是不会消失的，而哲学遭到的诘问也会与时尚一样的时刻泛滥着。
　　 《悲观主义集论》里讲：当欲望得不到满足就痛苦，当欲望满足了就会无聊。现实是欲望的集合，而哲学就是拆解欲望的锤子。当构架现实世界的精神因素崩塌，人的肉身欲望就会过重，即所谓“现实了”。哲学无力让人得到权力、金钱及美女的满足时，哲学的无用也就定论了。
　　 哲学被时尚抛弃，是人的幸福还是悲哀，这本身就是哲学要追问的东西，哲学的无用及有用之论，其实就是“哲学了的”。哲学是孤独的，但哲学并不寂寞，哲学就是生活本身。只要人类心中还有疑问、惊奇，有神秘、感叹，有苦恼，有欢愉，哲学就是精彩的了。