本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道”。经文如是：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这一段内容主要是讲的“七政”，《大学》的经文主要讲三个部分，三纲、七政、八目，这里的“七政”就是一个人修养身心的七个阶段。
　　
　　 王老师的智慧开解让末学收获如下：
　　
　　 一、经文大意
　　
　　 “知”就是知道、明了、觉悟了。觉悟什么呢？就是前面讲的“三纲”，即人生的目标，人生的意义，就是明明德，亲民，止于至善。明白这些道理以后就“止”。“止”就是停止了个人的自私自利，就会停止放纵。停止了放纵，就不继续作恶了，断恶扬善。“止”了然后才能“定”。“定”就是定住了自己的志向，指外面的诱惑不起作用了，把志给定住了，不动摇了，知道自己该怎么做，有了目标，有了方向。“定”了才能静，“静”不是不做事，是指心里很平静，就是心无杂念，一门深入，静心投入到这个事，什么都干扰不了，什么都拉不回来，而且什么情绪都没有，没有怨，没有恨。“静”而后能“安”，镇静不躁才能够心安理得，心甘情愿，心底坦然，没有抱怨，没有忌妒，快快乐乐，安安稳稳，安居乐业。“安而后能虑”，虑就是思虑，但不是今天的思虑，焦虑。“思”跟“想”是有区别的，想是把一些情境放在心上，思却是智慧的流露，不是打妄想。因为有“知”，有“止”，有“静”，有“安”了，流露出来的东西就是正确的，方向正确，志向坚定，什么事都拦不住，什么态度，什么理念都很正确；“虑而后能得”，得者德也，得也是有所得，有收获，同时也指做事合道，洽到好处，不偏不倚，止于至善，达到黄金分割的分割点，所以思虑周祥才能够有所收获。
　　 “物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”知道任何事物都有根本有枝末，都有开始有终结。你了解了自然的规律，按照自然的规律去做事，就合道了。顺道者昌，逆道者亡，就是这个道理。那为什么说“终始”而不说“始终”，始终就是一开始，一结束，就没了。中国人都是按道而行，一阴一阳之谓道，是阴级阳生，阳极阴生，生生不息。而“终始”表示一个阶段的结束就是另一个阶段的开始，就是生生不息，循环往复的意思。 所以中国人做事讲究的就是合道。
　　
　　 二、“七证”立德修身的功夫
　　
　　 “七证”也是我们德育教育的一个过程。我们结合《弟子规》来看一看这七个部分。
　　 第一是“知”。就是觉悟人生，是知道，明了。一个人立德修身，我们的德育工作首先要抓住这个“知”，让孩子明了人生，这也是德育工作的着手点，这也是那个根。《大学》一开始就是讲“知”，如果不知，那后面什么都没有。你不让他明白、你不让他明道、你不让他明理，接下来的东西都没有。《大学》里明了什么？明了人生的意义是什么，人生的价值是什么。就是“明明德，是亲民，是止于至善”。也就是说：知道人生的使命是什么，我这一生干嘛来了？淘行知说：“为一大事来，做一大事去。”每个人来到这个世间都有一个大事，每个人都有自己的人生使命。人生使命是什么？人生的使命，其实每个人都一样，就是“参赞天地之发育”，一个人来就是顺应天地之规律，延续宇宙自然的功能，生养万物，天地之大德也。我们也是大自然的一部分，我们的使命也是济世助人，帮助万物，这是我们共同的使命。只是我们每个人的工具不一样，造成每一个人的职业不同，渠道不同，但使命是一样的，都是明明德，在亲民，就是修身济世。《弟子规》里“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲人。有余力，则学文”，这里既有修身又有济世，这是“知”。
　　 第二是“止”。就是放下自私自利，知道了就容易停止，就会牢记使命，不忘初心，止住改过，就能改过自新。《弟子规》里讲，“过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。”“止”有放下自私自利，止住改过的意思，其实我们一个人知难行易，知道以后，这个止就容易了。我们的孩子知道以后马上改，可是改了又犯了，又犯以后就是又迷了，所以我们人一会儿清楚，一会儿糊涂，迷了以后就不知了，悟了就知，知了就止，我们往往总是在迷悟之间，在知止之间，迷了就不止。所以下面要有“定”。
　　 第三是“定”。就是要明了志向，要有坚定的目标，这样才不会迷。习主席讲不忘初心。我们党员入党宣誓时心潮澎湃，但时间一久就忘记了自己的誓言，所以要定志，圣与贤向，牢记使命。《弟子规》讲“勿自暴勿自弃，圣与贤，可驯致。” 知道我们的德育工作的目的就是成圣成贤，不要自暴自弃，这是定。
　　 第四是“静”。“定”了以后才能“静”，“静”从外在讲是力行，从内心来讲就是顺境逆境都能心平气和。《弟子规》讲“见人善，即思齐，纵去远，以见齐。” “见人恶，即内省，有则改，无加警。”好事坏事，一颗心都不动摇，这是“静”。
　　 第五是“安”。“静而后能安”，“安”是安乐，能体会到助人为乐，心甘情愿，心安理得，并能感觉到一份喜悦。《论语》说“学而时习之，不亦乐乎”，就是这个“安”。学了之后要做，不做没有喜悦，做的时间短了没有喜悦，要长时地去习，不间断地习，把学的东西回归生活，变成自然，功夫到了，喜悦就出现了。所以七政是一种功夫。《弟子规》讲了很多，“闻誉恐，闻过喜，直谅士，渐相亲。”你看，人家批评我都是欢喜的，哪有不安的？顺境是喜悦，逆境也是喜悦，在这种境界中就开智慧了。所以“安然后能虑”。
　　 第六是“虑”。那有了这七政功夫，做事自然是按《弟子规》做出来的。走路自然是“揖深圆，拜恭敬”。吃饭自然是“对饮食，勿拣择”。做事自然是“事勿忙，忙多错。勿畏难，勿轻略”。
　　 第七是“得”。“虑然后能得”，“得”是境界的提升，德行的增长，也是得到，做事情肯定是有好的结果，没有一件事做错的，都合乎道，就成圣成贤了。
　　
　　 历史上“七政”功夫有几个榜样。
　　
　　 第一个是孔子。“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔夫子的心理历程，是他立德修身的过程。孔夫子这一生也七政功夫的过程。夫子从十五志于学，学什么呢？学觉悟，学明理。所以从十五岁到三十岁，这十五年期间，他“知”了，他“止”了。所以三十而立，立志向，立身行道，三十开始有了自己的人格，有自己的人生目标，十五年里，“知”了，“止”了，开始“定”了。“定”了以后呢？四十岁而不惑。到四十岁时，定而后能静，心里平静了，什么事都明明白白，没有困惑。五十岁而知天命，知天命就是安生立命，乐天之命，也是“安”，也是“虑”。智慧开了，明白了，六十、七十就是境界的提升 ，面对一切顺境逆境，快快乐乐，立身行道，济世助人，担起自己的人生使命，就为了大同世界而努力。孔夫子一生也是这七政的功夫。人的一生是七政功夫，短时期做德育也是这样的过程。可长可短。改小毛病是这样一个小过程，改人生的大过失可能需要一生，还是这样一个过程。
　　
　　 第二个人是了凡先生。《了凡四训》讲得很清楚，了凡先生小时候曾经遇到孔先生给他算命，把他一生的命给推完了。他的命里有三个缺陷，一是一辈子不能登科功名，没有高官做；二是没孩子，无后；第三不能长寿，五十三岁就没命了。这三点一算，了凡先生就很灰心丧气，这人生又没官职，又没后代，又不能长寿，活着没意思，就自暴自弃，就不再努力了。后来遇到云谷禅师，云谷禅师说人的命运是可以改的。改什么呢？了凡先生就讲到自己命运中的三个弊端。禅师就让他自己反思，就你现在这个状况，你该不该当高官，该不该有孩子，该不该长寿？第一，该不该当官呢？当高官要怎么样呢？“宰相肚里能撑船”，可自己肚量狭小，不能容人，恃才傲物。那请问不能忍辱又怎么能负重呢？受不得一点委曲，怎么当高官呢？第二，该不该有孩子呢？自己脾气暴躁，多言耗气，而且好酒伤身，彻夜不眠，这样就很容易阳气亏损，损伤精气，用今天的话来讲就容易得不孕不育症，怎么会有孩子呢？第三，该不该长寿呢？长寿的人是什么人？心平气和。而自己呢？脾气暴躁，偏激懒惰，阴阳颠倒，怎么会长寿呢？云谷禅师就说，你既然找到了原因，那不就从因上着手，改掉这些坏毛病就行了啊。其实这个故事用现代的话说，一个人的命运是由什么决定的呢？“栽种一种思想就收获一种行为，栽种一种行为就收获一种习惯，栽种一种习惯就收获一种性格，栽种一种性格就收获一种命运。”命运就是由性格、习惯、态度决定的，所以云谷禅师那你改掉这些性格、习惯、态度，那命运不就转了吗？你可以化吝惜为布施，改偏激为平和，改虚伪为真诚，改浮躁为沉着，改残忍为仁慈，改懒惰为勤奋，改刻薄为宽容，改阴阳颠倒改为日出而作，日落而息。性格、习惯、态度都改了不就好了吗？了凡先生这下子真明白了，怎么办呢？“知”了以后就“止”。改脾气、改性格、改习惯。可是改了还是记不住，还是要犯，怎么办呢？云谷禅师给了他一摞子功过本，每天改了画红圈，没改涂黑点，看红圈多还是黑点多。一开始黑点很多，到后来红圈多起来，到最后都是红圈。这就是用功过格来“定”，定下志向。他改过发三心，勇心、耻心、畏心，“定而后能静”，那就“改”。了凡先生改过三法，事上改，理上改，心上改。先改事，不做这个事，然后到理上改，最后到心上改，就是边念头都没，改了以后，了凡先生的命运改变了。当官了，当了宝邸县的知县，有儿子了，五十三岁也没灾没难，一直活到七十多岁。所以他找到了人生的崇高感和使命感，他活出了真诚，活出了快乐、活出了幸福，担当起了使命，这不是就安乐吗。了凡把自己的事迹写下来，留给自己的儿子，也留给我们后人，教育后人，这是“得”，也是合道了。
　　
　　 再看诸蔼亮的《诫子书》，其实和《大学》的“七政”功夫也是相应的。《诫子书》中这样几句话，“夫君子之行,静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”我们用《大学》的七政功夫来对应一下。 这段话的核心是“静以修身，俭以养德。淡泊明志,宁静致远。”先说“知止”，淡泊是“止”。“俭”是止，“淫慢则不能励精，险躁则不能治性。” 这也是“知止”，“知止”以后就停止自私自利，停止名闻利养，所以淡泊是知止，“知止”以后就明智，知止而后能静，静然后能安，所以非宁静无以致远。致远是智慧，智慧打开以后就致远了，无穷无尽的远。所以这《诫子书》核心的道理与“七政”功夫是一模一样的。
　　
　　 三、“七政”功夫对我们德育工作的启迪
　　
　　 1、我们要明白德育的过程是育心的过程，转心转念的过程，不是个活动的过程。反思我们的教育，为什么实效性差，我们把德育做成活动，忽略了孩子心性转变的过程。没有心性转变的过程，效果就很差。比如我们的德育活动有很多，元旦做什么，三月做什么，五四做什么，六一做什么，七一做什么，八一做什么，九月份尊师做什么，十月份国庆做什么。每一月做什么都安排得满满的，搞活动，浮华热闹，大张旗鼓，但是德育里有没有这“七政”？哪个字有？哪个字没有？缺哪个？少哪个？而且七政都不是讲的“行”，都是讲的“心”。
　　
　　 2、把这七个字来对照一下我们的德育工作
　　 （1）如何做到“知”。“知”其实就是明理明道，必须要有课程来保证。光是有活动不行，我们活动前一般会有个小小的动员会，甚至连动员会都没有，拉出去就活动，孩子没有觉悟，这很难做到“知”。所以《弟子规成长日记》的教学，为什么提出每天一节德育课，就是让孩子每天都要觉悟，每天都要找找自己的良知，每一天都要明理。但是我们都忽略了一个问题，我们总感觉一个月搞一次主题班会，一个月搞一次集中教育，就以为什么都明白了。大家不要忘记，明白了很容易迷，我们要不断地擦试我们的心，因为社会环境污染很重，功利心充满了我们周围，诱惑充满了我们周围，孩子们很容易被拽进去。所以课程要保证，而且课程里不只是讲知识，要让他们真正的感动，真正的要明理。所以小学里都讲故事，通过故事明理是对的。而今天我们的品德课，是为了考试，只要让他背过就行，背过是不是“知”呢？不是，那是知识，不见得明白。
　　 （2）如何做到“止”呢？明白以后怎么办呢？就“止”。“知难行易”，修身的过程，明白很难，做很容易，真正知道了肯定做得到。所以王阳明讲“知行合一”，真正明白了肯定就能做到，当下知道，当下做到。过一会做到，过一会又做不到，就是又迷了。“知”、“止”放在一起讲，“知止而后有定”，是告诉我们“知”和“止”是一体的，真正知道了肯定能止，好比一个人渴了，他知道面前放的是毒药，是断肠散，而不是水，他喝不喝？不会啊，所以知了就能止。怎么做“止”？都在“知”上。所以为了让孩子们有信心，要长善救失，就要让他们把过失要找出来，可以写到日记里去，知道了过失才能改嘛。