本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道”之（三）。经文如是：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
　　
　　 一、经文大意
　　 我们前两讲的“大学之道在明明德”，这个明明德是指彰显自己光明的德性。而这段经文是讲“明明德于天下”。所以前面讲的“自明”，这里讲的是“明他”了。把这种光明的德性彰显于天下，让天下所有的人都彰显出自己的德性来。所以“古之欲明明德于天下者”，就是古代要想彰显这种光明的德性于天下的人，要怎么样呢？先治其国。过去是诸候国，与现在的国家不一样。它比较小，如鲁国就相当于现在山东的曲阜县。所以过去一个国就想今天一个县城那样大，但是有大国也有小国。那么先要治理好自己的国家，要怎么样呢？“欲治其国者，先齐其家。”想要治理好自己的国家，那就要先治理好自己的家。过去一般都是大家庭，不像我们今天的三口之家，而是一、二百人，三、五百人这样的大家，所以把一个家治理好也是不容易的。“欲齐其家者，先修其身。”想要治理好自己的家庭，先要修养自己良好的品德。让自己的这种德行彰显出来，也就是说先自明，先修身。“欲修其身者，先正其心。”自己的身怎么修呢？那就要先要端正自己的心。“欲正其心者，先诚其意”，想要端正自己的心，先要诚其意，就是毫无自私自利之心，全心全意为他人，也就是第一课讲的“亲民”，全心全意去亲民。用今天的话来讲就是动机纯正，不为自己。要想诚意怎么办呢？“欲诚其意者，先致其知。”“致”是达到的意思。“知”呢？含义很广，指知识、道理、觉悟、良知、智慧等。能达到这个知性，就能善恶分明，那个良心就发现了。“致知在格物。” 达到这个知性，在什么呢？在格物。“格物”这个词的解释有很多种，一种说法就是探究明了外在事物的发展规律，它的本质，它的道理，这种终极物质世界的道理。另一种解释是格除内在心中的物欲，也就是去掉自私自利，去掉自私自利后达到无我的境界。
　　 那么到了这里，经文反过来一转，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这与前一段意思是一样的，只是反过来讲了一遍。这做经文逻辑非常严密，就好象一个严谨的数学证明题一样，证来证去，找到了那个公式，那个源头。那个源头在哪？“古之欲明明德于天下者”这是讲的天子，“先治其国”指的是诸候；“欲治其国者，先齐其家”，“齐家”，这是指卿大夫；“欲齐其家者，先修其身”，修身指的是“庶人”；找到这个根是修身，怎么修身呢？先正其心，再诚其意，正心诚意怎么办呢？致知，致知在格物，所以源头是格物致知。
　　 这综合起来就是讲的八目：格物、致知、意诚、正心、修身、家齐、国治、天下平。简单的说就是“格致诚正，修齐治平”。源头都在格物致知上。后人研究《大学》，探究《大学》，其主要的一个困惑点都在源头上。都在格物致知上。什么是格物致知？怎么样格物致知？关于格物致知，历史上主要的代表人物是王阳明。
　　 其实儒家的文化在秦朝时有一次劫难，就是著名的“焚书坑儒”，后来到了汉朝，汉武帝，“罢黜百家，独尊儒术”，才开始整理这些儒家的经典。后来到了宋朝，出现了一批大儒，出现了礼学。朱熹是一个代表人物，以朱熹为首的宋代的大儒们就把《大学》进行了整理，《大学》和《中庸》是《礼记》里的两篇文章，他们抽出来，加上《论语》、《孟子》合为四书。那么以朱熹为代表的数儒对“格物致知”的解释是什么呢？“格物”就是探究事物的原理和规律，“致知”是指高层次的知识，甚至是无所不知，也就是指悟道。道在哪里呢？道在万物当中，花花草草，山山水水中都有道。格物是强调人不能按照自己的欲望去做，要按事物的规律，按道而行。提出来“去人欲，存天理”，天理就是这个世界的规律，世界的法则。那么法则在哪里呢？要格物才能出来，致知就悟道了。这是朱熹为代表的对“格物致知”的解释，当时是很权威的。
　　 但是到了明朝，一个代表人物王阳明，他按照朱熹的这个理论去实践，去格物，就有一个著名的故事，叫“守仁格竹”。是说王阳明和他的几个同学去学格物，拿什么格呢？竹子。竹子不也是物吗？它也应该有道啊。通过这竹子明白竹子的道理，通过竹子的道理明白世间的道理。然后就去格竹，在那里静坐，什么都不想，只琢磨这个竹子。结果几天以后，他的同学累倒了，三天以后，王阳明自己也累倒了。所以后来王阳明就做了一个决定，说这样不行，这样没办法把道给悟出来。于是王阳明就通过这样一个体验，有了另一翻理解，这个物并不是外面那个物，而是心中之物。把自己心中的物欲、心中的贪欲、心中的自私自利给去掉，这是格物。去掉自己的自私自利就怎么样呢？就达到“知”的境界。你没有自私自利，把蒙蔽自己的这个灰尘去了，就“明明德”了，你本性的光明就出来了，所以这就“知”了。所以“去人欲，存天理”，天理在哪啊？天理在人心，所以从这里，王阳明就创立了“阳明心学”。
　　 还有一个著名的故事，是王阳明梦中的故事。他一直在思考，格物致知是什么意思呢？所以晚上就做梦，梦到了孟子，他就向孟子求教，问孟子什么是“知”。孟子微微一笑，加了一个字，一个什么字呢？“良”，意思是“知”是指良知。王阳明一下就明白了，致知是达到良知，就是良心发现。原来格物就是去掉自己的自私自利，让自己的良心发现。《三字经》里讲“人之初，性本善”，人之初，都有一个完善的本性，但是为什么它出不来呢？“性相近，习相远”，因为被习性蒙蔽了。所以格物是格什么呢？格习气。把这些习气格除以后，这些本善的光明就突出来，良心发现，致良知。这是在历史上对“格物致知”不同的一些观点。
　　 那么后人看到他们的观点，有没有不同呢？其实后人一总结，也是相同的。南怀谨老师在讲格物致知的时候，他讲到：其实传统文化是什么？心物一元。心和物是统一的。在“心物一元”的这个理念下，其实这个观点也就统一了。《易经》里面有一段话：“知周乎万物而道济天下,故不过”，你看，明明德、亲民，这不是道济天下吗？要道济天下，要想没有过错，要知周万物。这个“知”就跟“格物致知”的“知”是一样。“周”是周到、周遍、全部的意思。“知周万物”，就是把万物都搞清楚了，万物的道理都“知”了。这个“物”不仅代表外面的世界，也代表内心的世界。这个身体也是一个物啊，所以在“心物一元”的理念下，就容易理解了，“物”即是外面的物质世界，也是内心的物欲，我们能够把握它，不让自己做欲望的奴隶，人如果做了欲望的奴隶，那就坏了。
　　 过去有一个国王爱打猎，有一次追一只受伤的鹿，这只鹿跑着跑着，碰到一个修道的人，修道人穿的衣服很大，穿的是袍子，这只鹿就钻进了修道人的袍子里。修道人就坐在那里，把鹿给护住了。一会儿国王的丞相看到一个修道人在那里，他猜到了那只鹿就躲在那袍子里了，于是就问：你看到那只鹿了没有？修道人没有直接回答，就问：你是谁啊？丞相说：我是国王的属下。我们国王是谁，你认识吗？修道人说：他是我奴隶的奴隶。丞相一听，这么大的口气，就汇报给了国王。国王一听，大怒，于是国王就去了修道人那问罪。说：“为何说我是你奴隶的奴隶？如果说得没道理，我就要杀掉你。”修道人不急不忙地说：“过去我是我欲望的奴隶，现在我修道了，我已经摆脱了欲望，这个欲望成了我的奴隶。你现在虽然成了国王了，你还要追杀一只鹿，这不是你的欲望吗？是欲望在指使你追杀这只鹿，所以你是欲望的奴隶。欲望已经成了我的奴隶了，你又是欲望的奴隶，你不就是我奴隶的奴隶吗？”国王一下子被点醒了，不但没杀这修道人，而且拜这个修道人为师。这个故事就是告诉我们“格物”是什么，格物就是不要做欲望的奴隶，要做欲望的主人，做了欲望的主人叫“格物”。
　　 还有一点容易困惑的是，这八目里面的“格物致知”，和七证里面的“知止”，这两个“知”是不是一个意思呢？不是。我们把三纲、七证、八目整体来看，就容易明白。三纲就是“明明德”、明明德的目的是“亲民”、亲民到什么地步呢？“止于至善”。那要达到这个目的，得有个过程啊，这个过程是什么呢？“七证”。七证是一种功夫，七证里第一个是“知”，“知”了以后才能“止”。这个“知”是知识层面的，就是明理，明白道理，觉悟是在明理上去觉，所以这个“知”还是在物质层面的“知”，知识层面的“知”。拿“体”和“用”来讲，这个“知”是“用”。后面八目里的“致知”，这个“知”是“体”，“致知”是达到一个更高的知性。所以前面那个“知”是明理，明理以后通过一系列的“定、静、安、虑、得”，然后才能格物。通过七证来格物，格物以后达到更高的一个境界，这个“知”就是“体”的层面。这是“人之初，性本善”这个完善的本性。如果能超然于物外，相由心生，心能转境，能够做欲望的主人，到了这个境界，良知就出来了，善恶分明。
　　
　　 二、它对我们教育的启示
　　 这段经文告诉我们教育要有次第。如果不按这个次第去做，教育就可能没有好的效果。我们把这段经文用在我们教育上，看看是什么样的说法。“古之欲明明德于天下者”，假如说我是一名校长，校长不会明明德于天下，那这段话就可以理解为，“欲明明德于学校者”，校长不就是让每一个老师、每一个学生都明明德吗？都彰显自己的德性吗？德育、思德不都是这样吗？校长应该这样“欲明明德于学校者”，怎么办呢？“先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后校治”。所以这段话，如果给校长看，应该这样理解。如果不是校长呢？做为班主任呢？班主任就应该这样理解：“欲明明德于班级者”，怎么办呢？“先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后班治”。那如果不是校长，也不是班主任，而是家长呢？家长就直接理解为：“欲明明德于家庭者”，怎么办，直接齐家呗。“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐”。所以无论是治校还是治班，都得有个次第。你违背了这个次第，效果就不好，实效性不强，甚至说没办法达到这个效果。次第是什么呢？也是格物开始，格物—致知—意诚—心正—修身—齐家—治校或治班。
　　 这段经文其实在《弟子规》里也有一段与之呼应。“待俾仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。势服人，心不然。理服人，方无言”。《弟子规》这一段就强调了教育的一个次第。待俾仆，这个一扩展就是指我们怎么对待一切的下属。校长怎么管理学校？班主任怎么去带班？道理都在里面。首先要“身贵端”，贵端就是要端正自己的身心，就是修身。“虽贵端，慈而宽”，你怎么做到慈而宽呢？自私自利肯定不行，所以格物致知，没有私心出来，意诚心正。这就慈而宽了。心正则身正。“势服人，心不然。理服人，方无言。”，你就能齐家，以理服人，感化别人，这是齐家的方法。家齐然后班治，同样的道理，能感化家人，就能感化校的人、班的人。
　　 其实大家明白，齐家比治国还难，治国的时候可以用法律，而家庭里更多的是感化。当然过去的家庭里面也有家法，有家规，有家训，但是更注重的是情感，是榜样，是真诚。所以是这样一个次第，先齐家，再治国。对于教育工作者来讲，那也是如此，如果你的家都齐不了，你去当校长，要想治好一个学校， 不容易。
　　 当然，有的人也讲：你看，某某校长家里可不怎么样，可校长当得还不错。大家不要误解，这个不错是因为什么呢？原因是这样的，比如，他在学校很强势，善于用行政手段，各种奖惩的方法，激励的方法去约束人们，那么这个学校呢，也能维持，但是不叫“治”。这个“治”是政通人和。你强压着人们，用制度去卡，虽然能维持，但是不是这里讲的“治”。他在校能卡，在家里就不能卡了，一个人只会用行政，不会用感化，就算能当一个校长，但是家长当不好，这种情况是有的。也有这样的班主任，尤其是小学的，幼儿园的，这人很强势，就可以把孩子们控制住，但是他控制不住家人，家里面很乱。所以会看到这个人，家里面不好，班主任当得还不错，这是为什么呢？是他只会用强硬的方法，他可以控制一个班，但是这个控制，它不是这里说的“治”，“治”是“明明德”，是要帮你的孩子都得到自明，自律。校长要让学校老师们积极性自主地发挥出来，每个人都明德，不是强压，这是区别。所以有些人会举出例子来反驳，有的校长、班主任，家里又是吵架打架，又是闹离婚，你看家不齐可不是校也治了，班也治了吗？这是两码事。“治”是什么？治校、治班是建立和谐的校园、和谐的班级，是一个小的大同社会，是这样的一个道理。这是我们讲的第二个内容，教育要有次第，要没有次第呢？就出问题了，从表面上看，用我们现在的眼光看，它好象没问题，实际上是标准不一样。尤其是小学低年级，一个班主任很强势，孩子还小啊，完全可以用部队的管理方式，管你明不明白，管你是是不是被感化，你不做就惩罚你，所以孩子们整整齐齐，安安静静的，不敢说话。那这班等于治了吗？未必。