本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道”之（五）。经文如是：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
　　
　　 一、经文大意
　　 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。“欺”就是蒙蔽，一个人有了情绪，良心被蒙蔽。一个人有了欲望，良心被蒙蔽。所以说“去人欲，存天理”。“诚”是纯正、清净，所以说“诚其意者，毋自欺也”。不自欺是什么状态呢？“如恶恶臭，如好好色”，就如同厌恶污秽的气味那样赶紧离开（不要欺骗自己），这是比如恶的念头影响不到我们。我们喜爱一些善事，就如同喜爱美丽的女子那样，是从心里面喜欢，是真实的情感（不要欺骗自己）。不自欺就是阳光普照，自欺就是乌云遮住了太阳，“此之谓自谦”，这就是自己感到心安理得。所以君子一定要在独处的时候保持谨慎的态度，是指自己的良心，自己的光明德性始终不受污染。说得简单一点，就是管住自己的思想念头，不让自己不好的念头来污染自己的光明德性。“人之初，性本善”，每个人都有一个完善有本性，不受我们思想念头的污染、蒙蔽，就如我们现在讲的不忘初心。这就是所谓“慎其独也”。
　　
　　 二、经文里几个关键的字词
　　 1､“所谓诚其意者”的“诚”。我们今天讲“诚信、意诚、诚实”，社会主义核心价值观里也有“爱岗、敬业、诚信、友善” 那么什么是诚呢？。
　　 我们借助《中庸》里面的经文来解释一下。《中庸》里有这样一段经文：“诚之者,天之道也,诚之者,人之道也,诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也,诚之者,择善而固之者也。”
　　 第一句“诚之者,天之道也”，意思是：诚实是天道的法则。天地的德性就是生养万物，它没有偏爱，了没有自己的情绪。毛主席在诗词里也写到：“天若有情，天易老”，天没有情，没有私情，所以天地是真正的博爱。正因为天地无私，所以天长地久。《道德经》里讲：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，“天长地久，天地所以能长且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，就是说不为自己打算，没有自己的私利欲望。天道至公，惟与众生。天地以其虚静之心，施恩于万物而不责报，不像世人那样只求个人私利，甚至夺人之利为己有，所以不能长久。天地有博大的胸怀，有至公无私的大德，故天地才能长生。关于“诚”，曾国藩也讲过一句话：一念不生是为诚。心里面一个念头都没有，专一、清净、无为。“无为”不是做事，是心里面没有一点点自私、一点点自我、是一个无我的状态，这就是“诚”。
　　 我们现在讲的“诚”与经典里“诚”的意思已经相差很远了。按照经典，真正做到了“无我”，真正做到了“一念不生”，真正做到了“无为”才是“诚”。真正做到了“无为”，也就是“天人合一”。天人怎么合一呢？像天地一样清净无私，放下了自己，才包容了万物，才担当了生养万物这样一个责任。所以我们说“为天地立心”，也是立一颗天地之心，就是无私的心。这是帮助众生的心，生养万物的心。所以我们济世助人，帮助万物，这样才能与天地合一。所以“与天地和其德，与日月和其明”，其实就是“至诚”。
　　 第二句“诚之者，人之道也”。意思是做到诚实是人道的法则。人道要效法天道，天这样至诚无私，我们人呢？要做到天人合一，向天学习，跟天一样。所以《道德经》里讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人要效仿天地的清净无为，像天地一样真诚至诚，顺天地之道。所以人道就是顺天道，顺天道干嘛呢？济世助人，帮助万物。这就是每个人的人生使命，都是做这件事的，不管什么人，只不过是我们每个人的工具不一样，职业不一样。我们利用自己的职业来济世助人，帮助万物，这就顺应了天道，这就是与天地合其德，与日明合其明。天人合一。
　　 第三句“诚者,不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。”真正做到天人合一，就成圣人了。圣人是什么样子呢？天生诚实的人，不必勉强，为人处事合理，不必思索，自然而然流露出来的就是一种智慧，言语行动得当。从容不迫地达到中庸之道，这种人就是圣人。我们凡夫不行啊，要做一点好事，都要与自己自私自利的心做抗争，这就是没有达到圣人的境界，为什么达不到呢？因为“不诚”啊，所以说至诚感通。
　　 当一个人真正达到至诚的时候，那是最高的境界，最好的作品。王羲之写《兰亭序》的时候，他是酒后无意中写的，那是一种无我的状态。酒后醒来，就问，这是谁写的，难道是我写的？怎么写得这么好啊？所以说他在那一个刹那间，那一个片段里实现了天人合一。
　　 第四句“诚之者,择善而固之者也。”诚是一种功夫，也是一种修养，一种境界。那么如何做到至诚呢？“择善而固之者也”，做到诚实的人，就必须选择至善的美德，并且要坚定不渝地实行它才行。择善就是断恶修善，守在一个善中，这样至诚，就自然感通。当然，这也不容易。我们讲了“七证”功夫，怎么做到至诚呢？得格物，物格而后知致，知致而后意诚。格物致知，致知，到一个知性出来以后，就至诚了。知性是什么，就是良知。致知就是良心发现，怎么良心发现？格物。把物欲、自己的情绪、烦恼、自私自利的通通地格除掉，就达到知，良知，良心发现了，就达到了至诚。格物致知，致知而后意诚。“格物致知”也不容易做到啊，得有功夫。“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这是“七证”的功夫，有了这样一个过程，能够达到格物，才能够实现意诚。
　　 以上是通过《中庸》的经文来解释什么是诚。这个“诚”在经典里面，它的含义是很深的。
　　
　　 “所谓诚其意者”的“意”。什么是“意”？就是我们讲的意念、念头。意是最活跃的，最不稳定的。“心猿意马”，这意是像一匹马一样来回地上窜下跳，不停地在我们头脑中活跃。所以我们一个人的思想、意识、思维的产生来自于这个“意”。这个“意”往往会欺骗我们自己的这个知性，这个良知。它就像一团乌云，往往就拽过来自己的情绪，自己的喜怒哀乐，然后把自己的良心给蒙昧，蒙昧以后，我们就说一个人的良心被狗吃了。其实不是被狗吃了，是被我们一些不好的念头，恶念给蒙蔽了，恶念也就是自私自利的念头。利他就善，利己就是恶。有一句话说：为他人着想是最高的学问。为他人着想，那就是善呗。所以这个“意”是最不老实的，不老实就是不诚实。那怎么样让它老实下来？那就要净化它。怎么净化？要诚，要让它专一、无为、清净、一念不生。所以我们一个人的修身要从净化自己的意识开始，从念头开始，改念头、转变念头。把恶念转变成善念。我们有句话叫“自净其意”，自己净化自己的意念，净化自己的念头。其实念头净了，念头纯正了，你的思想就纯正了，念头是思想的前沿阵地，这个念头失守，把不住自己的念头，思想就污染了，思想一污染，心就污染了。心一污染，恶就出来了，自私自利就有了。把念头这个最前沿的阵地把住，把这个基本的元素给筛选。我们的念头有太多太多，看见什么想什么。如果把每个念头都筛选，把恶念转成善念，念念不为自己，念念为人民服务，念念为人类，念念为国家，念念都 为我们眼前的这些人事物，这就净化了，也就是我们讲的敦伦尽分，把念头止在自己的本分上。眼前是父母，念头就纯正在“孝”上；眼前是儿女，念头就纯正在“慈”上；眼前是领导，念头就纯正在“忠”上，眼前是部下，念头就纯正在“仁”上。所以五伦十义，我们念念都在自己的责任义务上，就纯正了。父慈了孝、君仁臣忠、夫义妇顺、兄友弟恭、朋诚友信，都在这十种义务上，就纯正了嘛。但是，我们做不到，所以要修学。怎么修学？还是那七证功夫。
　　 “所谓诚其意者，毋自欺也”的“自欺”。什么 是“自歁”？我们讲了，为人处事，我们的意念最重要，但是我们的念头有善有恶。自歁就是自我的这个念头占了上风。“人之初，性本善”，人的德性本来是明德，是光明的，是昧了良知，善心被蒙蔽，就自歁了。所以说，人往往有两个我，一个是真我，一个是假我。一个小学生记日记说，每天早晨起来都有两个我做斗争，一个勤奋的我说：起来吧起来吧，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。一个懒惰的我同时也说：睡一会吧睡一会吧，千金难买早晨睡。这就是一个真我一个假我，勤奋的我是真我，懒惰的我是假我；善良的我是真我，丑恶的我是假我。当真我战胜假我的时候，真我做主的时候就是善，假我做主的时候就恶。自歁就是假我做主，真我做不了主。围绕自我，围绕自私自利去考虑问题就是自歁了。我们的私欲、习性都很重，不由自主地都在自歁，我们的眼耳鼻舌身，这些都是物欲。眼睛喜欢看好的，漂亮的；鼻子要闻好味道；舌头要吃美味；所以我们每天都被这些好看的、好吃的、好闻的、喜欢的所蒙蔽。我们吃饭时，这个舌头上面有些个蓓蕾，我们说这个好吃，那个不好吃，其实就处决于舍头上的蓓蕾。这个蓓蕾是什么呢？我们小时候吃一样东西，大人教我们，这个好吃。其实“人之初，性本善”，人小的时候没有区别，一个小孩子刚生下来，给什么吃什么，他没有好吃不好吃，是慢慢慢慢他有了记忆，你给他刺激，说这个好吃，这个不好吃，然后把这个记忆储存在大脑里，长大后，这个蓓蕾一偿，那个储存的记忆标准不一样，储存的那个是自我，最初的那一种体验就形成了自我，自我就形成了标准，然后再遇到这些事物，符合标准的就是美味，不符合标准的就不好吃。为什么每个人的口味不一样呢？就是存储的不一样，那你说是真的假的？假的。为什么一样东西，一个人喜欢而另一个人人不喜欢吃呢？那客观吗？不客观。所以是假的嘛，自歁啊。什么东西过了嗓子眼，都是一个样，没有味道的区别，味道在哪里呢？在舌头。几十块钱的一道菜与几千元的一道菜，区别在哪里？在舌头上。过了舌头，进了食道，食道里没有味觉。不然你拿块胶布把舌头粘上，那就是一样的味道了，所以是自欺。我们通过五官把外界的信息传到自己的意识，然后起念头，对比自己原来自私自我的标准，适合了就是好，就喜欢。不适合了就排斥，这就是自歁。如果要把这个自歁拿掉是很不容易的。
　　 “如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”的“自谦”。什么是“自谦”？一个人什么叫真正地做到了谦恭、谦让、谦卑、谦虚谨慎？去掉自私自利，做到至诚了，那就是淡化自己、清净无为、踏踏实实，自己的念头非常老实、诚实。所以圣人都是很谦恭、谦卑的，永远不骄傲。我们说“学问深时意气平”，一个修养很高的人是一个很平实的人。这就告诉我们一个人做到不傲慢，真正的境界是什么呢？至诚。做到了诚，起心动念老老实实，这就是做到了不傲慢。所以一个人的谦德是一种品质，易经六十四卦，只有一卦谦卦是六爻皆吉。为什么呢？谦卦是地山谦，就是大地在山的上面，高高的山顶是一望无际的平原，这才能包容万物。我们讲“高高山顶立，深深海底行。”一个人的地位很高，丫得很高，看得很远，做事很平实，很平常，这就是一个人谦的品德。
　　 “故君子必慎其独也”的“慎独”。“独”就是独明，就是觉悟。自己的知性始终处于一个能够格物的状态，能够不受自己的情绪、自己的自私自利的影响，处在觉悟当中、明理当中，这就是慎独。这就是真正做到了“自净其意”，格物、致知、意诚，也就是不自歁。始终不自歁，始终不蒙蔽昧自己的良知，就慎独了。
　　
　　 三、我们的诚信教育
　　 现在我们这个社会，大家都说失去了诚信，哪里都有歁骗。电话诈骗、网络诈骗、短信诈骗很多，为什么呢？其实我们一个人做到了不自歁，才能不歁人。他有良知发现，他肯定不会去欺骗别人，往往是自歁、歁人，然后被人歁。一个人不自歁，他也不会欺骗别人，也不会被别人所骗。往往是我们自己歁骗了自己，才能够被别人骗。
　　 所以诚信教育怎么进行？诚信教育有难点在哪里？
　　 第一个难点是做到不自歁。让一个人做到不自歁，自然就会诚信，而且做到不自歁以后，他不会欺骗别人，也不会被别人所歁。所以你看我们受骗，往往是什么呢？先自歁了再受骗。为什么呢？往往电话诈骗、短信诈骗都是先给你好处，如你的手机号码中大奖了，几百万，然后呢？想要奖，先把手续费寄过来，身份证号码发过来，信息泄露，被人骗了。为什么呢？因为你先自歁了，你想要这个奖，你不是被自私自利蒙蔽了吗？如果良心始终在慎独之中，觉悟之中，即便是国家有奖金，那不义之财，轻而易举得到的东西我就不要了。我领过来以后也把它捐出去，既然领过来又捐出去，那领它干嘛呀，就不要领呗。所以说自歁才歁人，最后被人歁。同样我们做到了自爱，也才能爱人，也才能被人爱；做到了自尊，才能尊人，才能被人尊。这是同一个道理。
　　 要做到不自歁是很难的。现在物欲很重，功利心很强，往往看不到事物的本质，其实对事物的本质明了了、明理了、觉悟了，良心就会唤醒出来。你比如财，财的本质是什么？过去哪里有金钱？没有。钱是为了生存的，种地的与放羊的，种地用打的粮食去换放羊人的羊，都有粮食吃，都有肉吃。跟织布的一交换，有衣服穿了。有粮食吃，有衣服穿，生存。这样商品的交换就是金钱的本质。但是今天不是，今天温饱的问题已经解决了，今天我们对金钱的追求是什么？是享乐、是欲望。欲望有没有尽头？没有，欲壑难填。如果我们看到金钱本质是生存上，我们就不会有那么多的贪，贪心起不来。我们当老师，是教育工作者，拿的是国家的工资，是纳税人的钱，给我们干嘛的呢？给我们生存的，不是给我们成为百万富翁的。明了这个，生存有啊，吃住不愁，那就满足啊，知足常乐，一个人的状态就好啊。我们争名夺利，这个名是干嘛的呢？名是榜样，是模范。我们真正要做一个优秀者，模范者，是要做榜样的，可不是拿来加分数，去评职称，去涨工资。食物的本质是什么？是为健康。什么是健康的？五谷杂粮、蔬菜、萝卜白菜保平安。但是我们不是，为什么呢？吃好的美味，是为了享乐。享乐后，这个物欲起来了，就自歁了。吃饭自歁，追名逐利自歁。房子的本质是什么？挡风遮雨的。但是我们呢？豪华的装修，来攀比啊。工作的本质是什么呢？是完成人生使命的工具，是济世助人，帮助万物。老师也好，警察也好，医生也好，都是如此。老师的三尺讲台是工具，医生的手术刀是工具。就算是国家总理，手中的权力也是工具。都是为了济世助人，帮助万物，都是平等的。可是我们把工作做成什么了？做成了谋生，自私自利，追求享受的一个工具，这就自歁了，也就是我们忘掉了初心，忘掉了事物的本质，迷惑了，被这些享乐、虚荣、攀比、自己的感受、情绪蒙蔽了，我们就看不到事物的本质。再比如我们男女关系的本质是生儿育女，延续人类，但是现在弄得是色情泛滥。追求刺激、享乐，所以迷惑了我们的青少年。所以做到不自歁，就要明理，明白事物的原本，本立而道生。