本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道（六）”，经文如是： 小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。 曾子曰，十目所视，十手所指，其严乎。 富润屋，德润身。心广，体胖。故君子必诚其意。
　　
　　 一、经文大意
　　 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一副似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。每个人来看自己的时候，都像能看到肝肺一样（直视内心），（自欺的结果只能是底气不足），那么（自欺）还有什么用吗？这就叫做内心的真诚会直达外表，所以君子一定会真诚面对自己。 曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
　　
　　 二、内外一致性原理
　　 心和身，内和外都有一致性原理。就是“诚于中，形于外”。其实我们每一个人，自己外在的东西很多，我们看到的都是外在的东西，自己的身体，自己的面容，自己周围的环境，自己的物质环境，自己吃的、穿的、住的，还有人事环境，这都是外。诚于中，形于外，你外在的一个环境，包括你的身体，它是什么样子，是和哪里对应的呢？是和你内在的心对应的。
　　 一个人为什么要诚？诚是不是傻子呢？不是的，因为诚中，形于外，你诚与不诚，外表都能显现出来。其实我们看，你本身的心是什么，外在的环境就是什么。在这一点上，我们做为一个人，都常常不能觉悟。往往抱怨很多，抱怨周围的人、周围的事、周围的环境。其实从诚于中，形于外这一原理上讲，就好比一个故事，《苍蝇与蜜蜂》的故事。苍蝇都飞到什么地方呢？有臭味的地方，那臭鸡蛋、牛粪周围都是苍蝇，而鲜花的周围都是蜜蜂和蝴蝶。所以你看看你自己的周围，如果你看到的都是苍蝇，哎哟，真讨厌！周围的苍蝇围着团团转，这个人也讨厌，这个事也讨厌，这个东西也可恶，那么心里面就开始怨声载道，周围没有一个好人，没有一件好事，那就要反思自己，为什么这些人，这些事都在你周围来围绕。物以类聚，人以群分，这叫“诚于中，形于外”。说明你的内心里焕发着一种臭味，你自己就是一个臭鸡蛋，或者一堆牛粪呗，所以周围才有这个苍蝇般的人围绕。所以我们周围的人事物的环境就是一面镜子。它能够照到我们自己的内心是个什么样子。所以如果倒霉的事情老让我遇上，那你想一想自己的内心是什么？这就是我们上节课讲的，你自欺，肯定会欺人，最后导致被人欺。这样周围的环境就变了。当你看到周围的人都很可爱，一个比一个可爱，每一件事都是好事，都是一件比一件快乐的事，让你感到非常有益处的事，觉悟的事，提升的事，每一个物也是非常地令人满意，那你可能是一朵鲜花，鲜花的周围，蜜蜂、蝴蝶来环绕，这是由内而外的一个变化，周围的环境是怎么样，处决一十分钟的内心是怎么样的。这叫诚于中，形于外。内外一致，这是一个原则，所以说，宇宙自然的规律具有不可替代性。你欺骗不了他，你心善，你的行为肯定善，你的环境肯定善。你的心恶，你的行为肯定恶，你的环境就是恶的。到底什么是善，什么是恶呢？传统文化讲了，利他是善，利己是恶。
　　 为他人着想是世间第一等学问，但是有的人有疑问，真的是这样的吗？为什么有的人他非常心善，为什么他周围的环境却不善呢？他为什么也老遇到一些不好的事啊？而有的人，他心非常恶，他明显的就是一个恶人，可他周围的人却不是恶的。他升官、他发财，所以我们年过个世间，觉得不公平。为什么有的人坏事做绝，他为什么不遭报应呢？为什么我就老遭遇一些不好的事情呢？这里要讲一讲“内外一致”的原理，它有它自己的复杂性。
　　 心善，行为善，环境善；心恶，行为恶，环境恶，这是必然的。但是它表现出来的时候，有一定的复杂性。我们往往就认识不清，就容易被假相所迷惑。如果一个人他真的心善，他的行为，你看起来恶，但是是一种假恶，假恶真善，所以环境肯定也是善的。有的人存心是非常好的，为别人着想，但是这种行为看起来是恶。比如说，老师批评学生，甚至要对学生进行一个惩罚性的教育。包括家长打孩子，家长打孩子，你说是善是恶？这打人，行为上是恶，但是心善啊，是为了他好啊。这种真善，心里的善，他得到的环境肯定是善的。
　　 有时候，这个人心善，行为也善，经常做好事，又捐款，又学雷锋，但是他自己的家庭，他自己的事业不顺畅，经常遇到不好的事，又破财啊，又遭灾啊，为什么呢？其实这个环境的恶是假恶真善的，是干嘛的呢？是帮助他提升的。境缘无好丑，好丑在于心。环境恶，但他心里是善，他的行为是善，这个环境的恶是对他的考验，对他的提升。就像一个真诚的人，内心很诚，行为也诚，但是被别人误解，被别人误解以后，还说他不好。看上去这个环境是恶的，但其实是善的，是对他的一个考验和提升。就像我们弘扬传统文化的人，他真心弘扬传统文化，就没有名利心，真心为了我们的孩子，真正为往圣继绝学，为万世开太平。但是有的人不理解，还说三道四，说精神病啊，说另类啊，甚至是挖苦讽刺，这样看起来的环境是恶的，其实是善的。是对我们弘扬传统文化的人一个德性的提升。为往圣继绝学，为万世开太平，这是一种大业的担当，这种大业的担当，如果没有忍辱的功夫，怎么能够担当呢？所以必须要锻炼一下。
　　 还有一种情况，有的人他心恶，他作恶多端，这种人他心恶、行为恶，环境却善，他却好事连连，升官发财，这又是为什么呢？古希腊历史学家Herodotus(希罗多德)说“上帝要使其灭亡，必先让他疯狂”，这种人是要遭报应的，物极必反，他作恶做作到一定程度必然遭受惩罚。所以这个时候让他多造恶，快造恶，加快走向灭亡的步伐。必先让他疯狂，疯狂以后，让他很快地物极必反。就像一部手机，你不断地刷微信、打游戏，电量用完以后，自动关机了。所以这种人发财以后，吃喝嫖赌，骄奢淫逸，到最后就什么坏事都来了。因为心是恶的，行为是恶的，最后环境肯定也是恶的。
　　 以上都是“诚于中，形于外”，因为诚者，天之道也。因为真诚是天地的本性，天地的规律，天地就是真诚的。一个人做到真诚，就“天人合一”。真诚就是不自私，不自欺。自私越少，与天地沟通得越多。所以我们讲吃亏是福。吃亏就是让自己的自私自利一点一点消减，自己和天地的对接在一分一分增长。那么做到了天人合一，是不是还吃亏呢？不是。《道德经》里有这样一句话，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”这段话就把这个内外一致性的原理解释得更透了。天地它不自生，没为自己，没有欲望，它只是长养万物，帮助万物生长，所以它最长生。圣人效仿天地的做法，“后其身而身先”，就是说一个圣人是谦让的，但是让来让去，却发现他比谁都靠前，他排第一。“外其身而身存”，他总是为别人着想，总是让别人先生存，但是他自己生存得更好，所以“以其无私成其私”。没有私而成为大私。这就是圣人之德，圣人之行。
　　
　　 三、小人与君子
　　 小人、君子这两种人是不一样的。小人总是自欺，总是自私自利的心很强。君子不为自己，但是最后结果怎么样，君子是至诚的，至诚以后就顺道，顺道者昌，逆道者亡。所以君子的结果是好的，小人呢？它的结果往往是不好的。这就是善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。顺道者昌，逆道者亡，道是宇宙自然的规律，这不是迷信。我们每个人都是宇宙自然的组成部分，我们人很渺小，我们人不过是天地宇宙之中的一个粒子，我们是大江大海里的一滴水。小人自私自利，不顾别人，那就等于把自己这滴水和江河里的水分开来了，这滴水分开以后，滴到岸上，阳光一照，很快就没了。这不是逆道者亡吗？如果我们放下自私自利，把自己融入到众生当中，大众当中，人民当中，就是融入江河，顺着这个江，你就会汹涌澎湃，你就会浩浩荡荡，你就会归于大海，你就能够容纳万物，你就有了这样浩瀚，这样雄伟，这样势不可挡的力量，你就能成就一翻伟业。你把自己融入江河、大海里面去，没有自己了，这就是圣人“因其无私而成其私”。如果自私自利，什么都是为自己，不顾别人，就断开了与宇宙自然的联系，滴到岸上就被蒸发了。所以，小人的下场是不善的，君子的结果是善的。这叫顺道者昌，逆道者亡。所以君子乐得做君子，小人冤枉做小人。君子不自私自利，周围的人还很夸奖他，还很喜欢他，他自己有了好的名声，最后结果是善。所以君子坦当当。小人呢？患得患失，损人利己，费心劳神，这个时候，他身心都不安。所以小人呢？活得也很累。他不如君子活得坦坦荡荡，光明磊落。
　　 我们著名的“四知堂”的故事是讲的东汉的一个大臣叫杨震，"四知堂"是杨氏家族的堂号。东汉时期,杨震在荆州当刺史，由于杨震博览明经，为官清廉，心地无私，光明磊落，深得百姓信赖。有一次，有个人在夜里带着黄金到杨震的家里行贿。杨震坚决不受，并严厉地斥责了那个人。那个人还是不死心，笑着对杨震说："现在是深夜，地点在您的府上，决不会有人知道的，请您收下吧！"杨震神情严肃地说：“天知、地知、你知、我知、你怎么可以说，没有人知道呢？”来人听了，便非常羞愧地谢罪走了。杨震做官一向清正廉明，并一再告诫家人，生活要俭朴，不能仰慕虚荣。杨震也因以“四知”为堂号。今天,我以“四知堂”为荣,故取名“四知堂”，以此纪念我们的老祖宗杨震。这就是小人与君子的区别。
　　
　　 四、我们自己心中的君子与小人
　　 我们今天要找一个完完全全的君子不好找到，要找一个完完全全的小人，倒是也有。但是大部分人都是怎样呢？有时候是君子，有时候是小人。这就说“人之初，性本善”，每个人心中有两个我，一个真我，一个假我。真我战胜假我的时候，你就是君子了，假我战胜真我的时候，小人了。其实每个人的心中都有一个小人，就是你的私欲。那么你心中的良知呢？那就是君子。良心发现的时候，你就成了君子。小人闲居为不善，你的心闲下来的时候，换句话说，就是你的心不为别人考虑的时候，小人就来了，你的自私自利的心就来了。像我们老师，从周一到周五都忙于工作，可是周末呢？闲下来了，不为学生着想了，都放假了，这一闲居的时候，自己内心的小人就出现了，杂念纷纷。今天去哪玩啊，今天吃点什么好的呀，各种念头就来了，所以“小人闲居为不善”。打打牌、喝点酒、跳跳舞、做下桑拿等等等等，越是有钱的，越是条件好的想得越多。所以“无所不至”，什么都想。但是怎么样呢？“见君子而后厌然”，就是良心发现的时候，觉得去赌搏呀，去这些奢靡的场所呀，都不对。“揜其不善，而著其善”，赶紧给自己找个理由，如今天去喝酒呀，只是朋友聚会，今天去打牌呢？是几个同事放松放松。今天去做按摩、桑拿，为了什么呢？保养身体。这叫“揜其不善，而著其善”嘛。但是又怎么样呢？用自己的良知看自己的自私利，那自己看自己看得更清楚了，“人之视己，如见其肺肝然”，你自己是骗不了自己的，所以说，“诚于中，形于外”。所以你自己良心发现的时候看自己，知善知恶心是良知。就真知道什么是善，什么是恶了。所以“君子必慎其独也”。我们忙的时候可能顾不上，可是闲下来的时候，一定要慎其独也。要知道“十目所视，十手所指，其严乎”，一个人不善的时候，就是自私自利起来，闲居的时候，所以要慎其独也，这也诚于中，形于外。这是自己心中的君子与小人，就是一个真我，一个假我。所以我们《大学》的修养功夫，就是自净其意，把自己的意念给净化。所以闲居的时候，恶念一起，要知止，要赶紧止住，知止而后能定，要有一种功夫。这就是我们讲的“慎其独也”。
　　 过去有个“许衡不食黎”的故事，早年许衡曾经跟很多人一起逃难，经过河阳（今河南省孟州市），由于行走路途遥远，天气又热，十分口渴，同行的人发现道路附近有一棵梨树，树上结满很多梨子，大家都争先恐后地去摘梨来解渴，只有许衡一人，端正坐在树下，安然如常，大家觉得很奇怪，有人便问许衡说：“你怎么不去摘梨来吃呢？”许衡回答说：“那梨树不是我的，我怎么可以随便去摘来吃呢？”那人说：“现在时局这么乱，大家都各自逃难，这棵梨树，恐怕早已没有主人了，何必介意呢？”许衡说；“梨树没有主人，难道我的心也没有主人吗？别人丢失的东西，即使一丝一毫，如果不合乎道义也不能接受。”乡内的果树每当果实成熟，掉落在地上，乡里小孩从那边经过也不看一眼，乡民都这样教导子弟，不要有贪取的心理。平日凡遇丧葬婚嫁时，许衡一定遵照风俗礼仪办理，全乡人士，都受感化，乡里求学的风气，逐渐盛大。许衡的德行传遍天下，元世祖闻知，要任用许衡为宰相，但是许衡不慕荣利，以病辞谢。许衡去世后，四方人士都来聚集灵前痛哭，也有远从数千里外赶来拜祭痛哭在墓下的。皇上特赐谥号为“文正”。这个故事就是君子慎其独的典范。