本周末学聆听了王宝寨老师开解的“《大学》与教育之道（十）”，经文如是：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
　　
　　 一、经文大意
　　 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
　　
　　 二、心理健康的标准
　　 其实一个人心理不健康，就是这个念头胡思乱想，心呢，住在一种情绪里面，如喜、怒、哀、乐，怨、恨、恼、怒，它出不来，所以说，心静不下来，他就想不着，得不到休息。当一个人的情绪总是在一种不良的状态当中，就要产生问题了。一个人的心有所愤懥，总在愤怒当中，总在恐惧当中，总在忧患当中，这不是心结吗？心结打不开，心结多了，而且越积越多，到一定的程度，心理问题就产生了，心理疾病就产生了。
　　 所以心理问题是由情绪所致。那情绪是怎么产生的呢？我们从心理和生理综合的角度来分析一下。我们情绪的产生往往是由于外界的这些信息，通过眼、耳、鼻、舌、身跟前“五识”，把外界的信息收到以后传到意识当中，“意识”也叫第六识，然后它进行分类、进行区别、进行筛选，然后就形成了个人的思想。每个人都有思想，一个人的思想就形成了一个人的思维坐标，也就是个人的标准。换句话说，就形成了一个人的世界观、人生观、价值观。然后外界的这些情况，人、事、物与自己思想的坐标进行一个比较，如果符合自己的这条标准，那就产生一种好的、喜乐的情绪，如果说外界的人事物跟自己的标准不一致了、相反了，那就产生一些不好的情绪，怨、恨、恼、怒、烦都来了。这个世间的外界的人、事、物的状况，发展趋势与自己体系里的标准相反的时候，达到的结果与自己的预期相差很远的时候，就有所恐惧了就有所忧患了。所以说，情绪也是个人产生的，完全是由于自己的体系坐标。我们学过数学，数学里面，假如空间有一个点，只要有一个坐标系，它就有一套数据，如果没有坐标系，这个点就没有坐标了。这个点的数据的大小完全取决于这个坐标系在哪里。坐标系要建在这个点上，它的坐标是（0,0），如果这个坐标系的原点离这个点越远，它的数据就越大，有时候它可以是负数，有时候它可以是正数。随着坐标系的变化形成不同的一组一组的数据。所以说这就是人的情绪的产生，完全是由自己的一套体系、标准来对照外面世间的人、事、物的状况、发展趋势而言的，所以情绪也是由个人产生的。如果情绪是自然而然地产生，也是自然而然地消失，其实也是正常的。任何一个人，包括圣贤也会有喜怒哀乐，但是标准是不一样的，而且喜怒哀乐自然的产生，自然的消失，这都是正常的。《中庸》里讲到：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。喜怒哀乐还没有表现出来时的那种平和的状态，叫做‘中’；表现出来了，但是不会太过，还算平和，不管是喜还是怒或是哀还是乐都不会很夸张很过分，那就是‘和’了。总体来说，就是人有感情是很正常的事，人之本性嘛，但是都不可以太过，陷于其中，是会伤害自己的身体的，对外也不一定对事情有所帮助，有些时候很可能还因此得罪人，适当、合理就好了。致中和，天地位焉，万物育焉。——达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。这就是自然规律，月亮不可能老圆，过了十五、十六，它就变了。也不老缺，到了十五、十六就圆了。也是老阴，也不是老晴。所以一个人的情绪能够自然地恰到好处地得到控制，或得到一种抒发，这就是自然。但是，如果这种情绪控制不了，那就不正常了。像我们大家看的《红楼梦》中的林黛玉得了相思病，茶里饭里都是他，那就是这种相思的情绪重了，吃饭也没味道，睡觉也睡不着，别人说话她也听不进去，这叫视而不见，听而不闻，食而不知其味。这就情绪有所住，有所忧患，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。这种心住在情绪里，解脱不了，那心理就不健康了。我们就说害了相思病了。这就是心理问题的产生。
　　 那么心理问题的产生，根源在哪里呢？在自己的这个坐标体系。如果你有一个套牢固的坐标体系，什么人、事、物都对照自己的这个坐标体系，而自己的这个坐标体系坚固着不动，那就糟了。因为这个世界不是围着你一人转动的，这个世界也不是为你一个人建造的，这个世界不一定就符合你的思想，符合你的标准。如果符合你的标准，你就快乐，不符合你的标准，你就忧伤，那么这就容易产生问题。
　　 那么要怎么消除这种不健康的情绪呢？消除的原理是什么呢？《大学》里面告诉我们了：“物格而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。” 这是什么意思呢？其实就是变换自己的一套标准体系，变换自己这个坐标系。而你如果牢固自己的这套坐标系，就是自私自利，因为什么都是“我”嘛，我想的、我爱的、我喜欢的、我讨厌的、这就是坐标系，原点在我这里，由我来看别人，当然有符合我的标准的，也有不符合我的标准的，那各种情绪就产生了。又想这种情绪不住在那里，能够把它消除，那怎么办？移动自己的坐标系，这个数据本来是负的，移动坐标系，可能变成正的了，也可能变成零了。移动自己的坐标系叫什么呢？就是格物。往往一个人被外界的物所迷惑。那么意诚呢？就是不自欺，你不自欺，你就会换一个角度来看问题，你就会站在别人的角度来看问题，把自己心中的物欲给消除掉，不被外物所迷惑，能够超然于物外，心不被念头所迷惑。那自然心就不执着于某一种情绪当中，就像是“风来拂面，过去不留”，竹子在风吹过来时弯弯腰，风过去了又直起身来一样，这些情绪自然产生，然后“发而皆中节”，心中不留这些印象，不执着这种情绪，所以心平气和。心为什么平不了，气和不了啊？情绪！ 什么情绪下不去啊？因为有所住，住在这个情绪里，心总想着这个事，所以说修身在正心。中国传统文化里是说心能转化身，所以孟子讲，“学问之道无它，求其放心而已。”学问之道没有别的，是把这颗向外境驰求的心收回来，尤其是我们现在这个社会，功利心很强，好多人都追名逐利，这个心安定不下来，把这个心收回来，这就是学问之道。收回来，从名利里面解脱出来，那就是格物。不当名利的奴隶，而是当名利的主人，超然于物外。
　　
　　 三、如何对峙这种不良的情绪
　　 我们心理学里面也有多种消除这种情绪的方法。你比如说有发泄法，弄一个橡皮的假人，你如果狠谁了，你在上面写上他的名字，然后对着他一阵发泄。但是彻底不彻底呢？不彻底。而传统文化里也讲了一些关于情绪与健康的道理。情绪是我们的心，健康是身体，尤其是我们中医里把五脏和五种情绪有个对应关系。五种情绪就能够伤害到五种脏器，比如肝主木，什么情绪伤肝呢？怒伤肝。也就是我们讲的心有所愤懥，心里老有这种愤怒的情绪，得不到控制和消除，肝经受损，我们说肝火旺盛。肾经呢，用水表示，什么情绪伤肾呢？恐伤肾。也就是我们讲的心有所恐惧，恐惧的情绪伤害到肾经，时间长了，肾器受损。心主火，那么什么伤心呢？喜和恨都伤心，这是我们所讲的有所好乐，大喜大恨，大喜大悲，都会使心经受到伤害。肺在五行里用金来表示，什么伤肺呢？就是我们讲的有所忧患，忧患就伤肺。这是愤懥、恐惧、好乐、忧患四种情绪。这里还有没提到的是五脏里的脾胃，脾胃主土，那么什么情绪伤脾胃呢？怨。怨气伤脾胃。这是我们中医里讲的心肝脾肺肾对应的金木水火土，以及对应的一些情绪。
　　 那么如何平息这些不良的情绪？帮助心肝脾肺肾恢复健康？用什么呢？用德。什么德呢？五常德，仁、义、礼、智、信。用这五种德行来对峙这五种不良的情绪。所以传统文化里讲心理健康的教育是从立德入手。德行高了，境界高了，那自然就心平气和。宁静致远，哪里有不健康的情绪？哪里有不健康的思想？没了，所以是从立德修身入手的。怎么说呢？
　　 比如说有所愤懥，就是怒，怒要伤肝，用什么对峙呢？仁。仁为什么能够对峙怒呢？因为这个仁是指的博爱、无私，《论语》里讲，“力行近乎仁”，是替他人着想，替他人着想是世间第一等学问。你站在他的角度看问题，世间没有错事，都是对的。所谓的错，是站在自己的角度去看，用自己的坐标体系，标准体系去衡量，可能他就有对有错了。如果站在他的角度，把坐标系移到他那儿，就归零了。所以说儒家里讲“己所不欲，勿施于人。”推己及人，在他的角度上，用他的思想来看他做的这件事，都是对的。因为他就是那种人，他就是那种思想，他就是那种脾气、性格，他做这件事，就很符合他自己的思想道理，所以什么人做什么事。什么性格说什么话，这不是就很合理了吗？存在都是合理的。那这样的话，怒气就没了。那取而代之的是什么呢？是一种怜悯之心，产生的可能是一种感恩之心，产生可能是一种悲悯之心。比如看到一个孩子杀老师，我们大家其实是愤怒的，但是你在愤怒里面出不来，这就不行了。那么如果能够站在这个孩子的角度去考虑，他为什么杀老师，他的世界观，人生观是什么呢？他受的什么教育？他除了学习，没有别的，学习为了什么？他学习可能是为了自己享受，他学习可能是为控制别人，他可能极度自私，他本身的利益、名誉受到损伤的时候，他就伤害别人。那么站在他那种世界观，他那种人生观角度来看，就解释得通了，他做这件事很正常，很合他的思想的理。想到这里，我们那种愤怒的情绪没了。取而代之的是怜悯之心、悲悯之心，这孩子犯下这么重的罪行，是我们没教好，建国军民，教学为先。所以我们有了这种悲悯之心，转发为我们对生活的态度，对工作的态度，反而激发我们的这种责任、这种担当、这种精进。你看，这种忿懥不就没了吗？所以说仁爱之心就是替他人着想，也就是《弟子规》里讲的“见人恶，即内省，有则改，无加警。”他的这种恶要让我们反省我们自己，他用他的人生观、价值观做出这种不好的事情，他为什么会有这种人生观价值观呢？教的，现在从小教孩子们干嘛，努力学习，但是在教孩子们为什么学习的时候，出问题了。为什么学习啊？考大学。为什么考大学啊？找工作。为什么找工作？挣钱。为什么挣钱？个人享受。这就是享乐的人生。要出人投地，望子成龙，望女成凤，就这种思想给孩子灌输进去，孩子将来做一些不好的事，不就很正常了吗？所以我们要改变这种教育的观念。这就是如何用仁来对峙这种愤怒。
　　 那么智呢？对峙的是恐惧。智者无惑，智者能够看到事物本身的内在的规律，明了宇宙人生的真相，也是明理，也是觉悟。当我们觉悟了以后，真正看清人生的道理和规律，我们自然就没有什么恐惧了。有什么可害怕的呢？所以说《论语》里面讲到：“朝闻道，夕死可矣。”闻道就是明了了，觉悟了，就视死如归，连死都没有什么可恐惧的了，那还有什么有恐惧的事呢？但是这个智做到不容易，这个境界是多重的，我们明白一点，可能就提升一点、觉悟一点、看得开一点，再觉悟一点，就看得更开一点。所以人是在不断地学习、不断地明理、不断的觉悟、不断地唤醒，这样一个过程当中来成长的。唤醒自己内在的真正的良知，这样就没有什么可恐惧的，没有什么可担心害怕的。如果一个人可以把自己的一生交给天地宇宙，交给人民，交给祖国，交给自己的事业，他就不怕得失，他就不怕担心这些得与失。
　　 那么礼是对峙什么呢？对峙的是好乐。好乐代表大喜大悲，也代表一种嗜好。礼表示内在一种诚敬，“礼者，敬而已矣”，外在是一种“止”。礼就是让一个人恰到好处，走中道，不偏不倚，符合自然之道，自然而然，不过分，进退有度，这就礼。就是最佳的黄金分割。有了礼，你就不会有什么嗜好，吃饭就不会贪吃。《弟子规》“对饮食，勿拣择，食适可，勿过则。”，就是要做到进退有度。不能知进不知退，知存不知忘。这是贪心啊，欲壑难填。如果有了礼，就知道进和退是相互依存的，物极必反，所以有了好事，也不会大喜，有了不好的事，也不会大悲。知道人生是阴阳平衡的。白天晚上是交替进行的，人有所成就的时候，就有所止，然后转过身来帮助别人，所以“贫则独善其身，达则兼善天下。”这是对峙的好乐，现在我们很多孩子迷恋网络游戏，就是没有礼。玩手机，再好玩的要有度。再好吃的东西，八成饱。所以说，控制自己的欲望，自己的贪欲，这就是礼。但是是自己控制，不是别人。如果强迫孩子不让做什么事，又产生怨恨了，那不叫礼，是自我控制。所以我们要从小的时候教会孩子学会控制自己，学会自我管理，要训练，这不是说说而已，这是一种功夫。孩子从小的时候，养成这样一个习惯，他控制自己就不会很费劲。