这阵子“修齐治平”热潮起来，锣鼓喧天的，连和尚道士都高喊“修身齐家治国平天下”，儒道释圆融，皆大欢喜，真个是瞠目结舌，叹为观止。
　　 “修身齐家治国平天下”怎么讲？
　　 “平天下”是什么？没有说，这是去尾；要修成一个什么样的身，也没说，这是斩头。于是，任何对这句话有兴趣的人都可以给“平天下”、修身一个定义，然后根据自己赋予的定义，对这句话做出自己需要的解释。
　　 蒋梦麟老先生这么说过：大学讲修身，齐家，治国，平天下，是中国教育的宗旨。到了后来，“规行矩步”、“束身自好”算修身；“父为子纲”、“夫为妇纲”、“三从四德”等等算齐家；愚民的“仁政”算治国。你看身哪里能修，家哪里能齐，国哪里能治呢？
　　 蒋先生的“到了后来”之前指什么？
　　 看原文：
　　 “礼记．大学”：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
　　 “平天下”的目的是什么？换句话说，天下平是什么样？原文答案明确：“明明德于天下”，即让光明正大的品德弘扬天下。
　　 “大学”说的很清楚：要做“欲明明德于天下者”必须先修身。如何修身，修成一个什么样的身？原文也很清楚：格物致知，诚意正心。
　　 格物，研究、考察认识万事万物；致知，获得知识。格物致知：对天下事物，通过自己的研究探索而认识，不依赖，听命于别人而获得知识，形成自己的观点。
　　 诚意：意念真诚，不虚假；正心，心思端正。
　　 原文排列顺序很清楚的告诉我们，要修身首先要做到独立，认真的去研究万事万物的本性，属性和规律，从而获得知识，认识世界；有知识，才能做到意念真诚，意念真诚后才能端正心思。自己研究获取的知识，心术端正才算修身，才能去弘扬光明正大品德，从而“治国，平天下”。一切的一切均取决于“格物致知”。
　　 “去尾”后，“治国，平天下”就可以任意定义，于是，帝王说就是“仁政”，蒋梦麟把“仁政”二字打上引号，是告诉我们，帝王的“仁”跟孔子的“仁”不一样，孔子的仁是爱人，是“欲明明德于天下者”；而帝王的“仁”是有先决条件的：顺从，听话，草民顺从了，才能得到仁政，不顺从呢？读读《韩非子》就知道了，两千年朝代更替，帝王无出其右。
　　 “斩头”，继格物致知，诚意正心被去掉后，正如蒋梦麟说的：“束身自好，规矩行步”变成了修身，这“正合朕意”，那个皇帝不喜欢这样的顺民呢？
　　 “格物致知，正心诚意，修身齐家治国平天下”，排第一的为什么是“格物致知”？为什么帝王那么讨厌“格物致知”？
　　 格物致知的解释学界有些分歧，我想，既然“大学”是朱熹编订的“四书”之一，那么这句话用朱熹的解释较好，这也是大部分学者的看法。
　　 格物致知，对事物研究，一直到弄清，弄懂原委，形成自己的认识和观点。所以，格物致知前面没有任何定语。
　　 将“格物致知”放在第一位，就是强调不依赖，听命于任何人，用自己的眼睛去看，用自己的头脑去想，坚持独立思考。
　　 独立思考，皇帝能容忍吗？将“大学”挑出来编成“四书”之一的朱熹被一贬再贬，甚至他的所有言论都被禁。有趣的是，与之常“反调”的心学派，虽然反对“格物致知”，而他们的言行却不折不扣的在实践“格物致知”－－凡事都不听命于任何人，独立思考，正是这样，心学才能脱颖而出。后来心学大师王阳明就更是这样，呆头呆脑的格竹子，没成功，反而弄出一场大病，从此“断绝”“格物致知”，正是独立思考的“格物”，王阳明才有了自己的哲学，经世观点，才导致被贬龙场；也正是独立思考的“格物”，王阳明才会大胆的提出：要“修正”孔孟思想……
　　 独立思考从来都是极权的头号敌人，所以，帝王们是绝对不能容忍“格物致知”的，但孔孟已深入人心，奈何？于是就有了“斩头去尾”：身要修，但不能“格物”，“格物致知”，那谁听朕的？天下平，但不能“明明德”，“明明德”了，那还是朕的天下么？