“万物静观皆自得”，出自北宋大儒程颢的七律《偶成》。
　　 “静，审也。”（《说文》）徐锴注:“丹青，明审也。”静的本义指人绘画设色时的详审明察。因此，“静观”通常被理解为“冷静地观察”。
　　 在汉语里，“静”还用来形容人内心和谐、空澄和清静的状态。老子道：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。”意思是，让内心的空澄达到极点，要坚定地守护清静。我从而考察万物生长和“复”的道理。正所谓“唯道集虚”，“澄怀观道”，唯有清空固执,虚心以待，不受外界滋扰，我们才可能真正实现对形而上者的“道”的接近和体验；唯有坚守和谐、宁静、自由的心境和生命状态，我们才可能在主客体的交流交融中真正达到“自得”的目的，所谓“静观万物而思得于心”（王相注），不断增进自己的学问涵养。静观，实际上体现了中国人对道本以及体道的本质特征的认识和理解。
　　 静观之静，是个体对外界事物、情境的一种反应模式或心理倾向，也是主体能动的生命体验和理性地把握世界的心理准备，洋溢贫贱不移的豪雄之气，或宠辱不惊的单纯宁静。因此，它也是快乐的源泉。
　　 亚里士多德在其《伦理学》一书中，讨论过快乐和静观。他认为“理智的静观乃是一切活动中最美好的”，“静观要比战争，或政治，或任何其他的实际功业都更可贵，因为它使人可以悠闲，而悠闲对于幸福乃是最本质的东西。”“每种动物都有其自己的快乐，而人自己的快乐则是与理性联系在一起的。”亚氏的“静观”，实际讲的是理性，与理学家程颢所讲的“静观”有相通之处。不同在于，中国人更强调悟性，强调主体的内心和谐,和独立的、能动的、自由的生命体验，个体与宇宙同一。
　　 静观既是一种把握世界的方式，也是一种生命态度、情调和境界。这种态度、情调和境界，既是哲理的，也是美学的。
　　 《偶成》一诗，后来被选入明人编选的《千家诗》。《千家诗》是古代著名蒙学读物之一。
　　 附程颢《偶成》
　　 闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
　　
　　 翠竹黄花
　　
　　 慧忠禅师得法于六祖慧能。
　　 有禅客问慧忠禅师，佛到底在哪里呢？先辈高僧曾说：“青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。”人有信否？意旨如何？
　　 慧忠禅师道：“青青的翠竹全都是真如道身，茂盛的菊花无不是终极智慧”，这是普贤、文殊菩萨的境界，不是一般人所能相信和接受的。这种思想和大乘佛学经典的意思完全符合。如《华严经》上说：“佛身存在于万事万物之中，广泛地显现在一切众生面前，随缘感应，没有不全面照顾到的，永恒地坐在菩提座上护持着一切众生。”翠竹既然在万事万物内，怎么不是佛身即真如本相呢？又《摩诃般若经》上说：“因为物界无边，所以般若智慧无边。”菊花既然在物界内，怎么不是般若智慧呢？
　　 法身无像，应翠竹以成形。般若无知，对黄花而显相。
　　 翠竹黄花的禅宗公案，深刻地揭示了以缘起性空为理论基础的佛法学的实践论特征。在佛教最著名的四大菩萨中（大乘佛教理念人格化凝聚在四大菩萨之中，以此示现教化），普贤、文殊菩萨分别代表行践、智慧。佛法实践论，强调内因外缘缺一不可，在主客体的交互关系中突出主体的能动性、创造性。正所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”
　　 观察缘性，无处不是菩提道场。对于修学佛法者来说，最重要的是要把一切境界，包括逆境都当作佛菩萨的加持，当作修行的最好机遇。在日常的生活实践中，突入彻悟途径。不断超越自我，累积善因，提升生命境界。
　　 道无所不在。
　　 东郭子向庄子请教：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子道：大道无所不在。在蝼蚁之中，在稻田的稗草里，在瓦块砖头中，在大小便里。佛教西来，中国人在推动大乘佛教“本土化”的过程中创造了禅，使老庄思想得以以禅的方式得到复兴和发展。