南宋儒学集大成者朱熹，在他所著的《大学章句》中，首次将《大学》里的“明明德、亲民、止于至善”称为“三纲领”；将“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”称为“八条目”。“三纲领”是儒家人生奋斗的终极目标，“八条目”是儒家成就人生的八个阶梯。
　　 有了朱子总结的“三纲八目”，在细品《大学》时，我们就会在感到耳目一新的同时，更加便于我们记忆，更利于抓住经典要义，以达“纲举目张”的学悟效果。
　　 那么，怎么才能领悟《大学》的“三纲八目”呢？我觉得，对“明明德”“亲民”“格物”等要素的准确理解，是参悟《大学》的重点难点，因为我国历代大儒学者们，对此还有不尽相同的观点，可谓仁者见仁，智者见智。
　　 有的认为，“明明德”就是弘扬光明的品德，就像我们在弘扬传统文化；“亲民”即“新民”，是使人们弃旧图新；“格物”是穷究事物的原理。这样的理解，自然有一定的道理。
　　 然而，司马光、王阳明等宋明一代的儒学大家，他们重“内省”而非“外求”的参悟方向，似乎更加贴近当下，更让人心悦诚服。基于此，我想结合我们现实的生活、学习和工作，报告一些粗浅心得，以寻同道先进不吝赐教。
　　
　　 一、《大学》“三纲”：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善
　　 我们知道，“大学”是大人之学；“大学之道”是教人成为“大人”的方法。我们要成为一个心量广大的人，智慧高远的人，量大福大的人，首当其冲是要“明明德”。
　　 何为“明明德”？我们经常会听说这样一句话：当今世界，啥都不缺，唯独缺“德”！每闻此语，我都觉得好笑，心想此人又在发牢骚了，又将自己置身事外，为啥不反观一下自己的德行如何呢？
　　 其实，我们每一个人，来到这个世界时，都有一颗光明智慧的本心，或叫“明德”之心。《三字经》云：“人之初，性本善；性相近，习相远。”就是说，我们每一个人，本性都是善良的，都有天然美好的德性。
　　 为什么我们的“明德”之心，后来又都不那么“明”了呢？那是因为，在后天的成长过程中，我们长期受到各种环境的不良影响，我们本来明亮的心灯，都会蒙上层层“灰垢”，又未能得到及时洗涤，就像厨房里的照明灯，长期得不到擦拭，渐渐地就变得模糊不清了！
　　 正因为我们的“明德”不明了、心灯不亮了，我们身上才会出现这样那样的问题，才会有不少错误的意念、错误的看法、错误的言行，就会经常做出错误的判断，从而导致错误的结果，甚至带来人生的不幸福。
　　 应该怎么办？圣贤教导的办法，就是要“明明德”。末学理解，“明明德”，就是要经常“洗心”，要擦亮心灯，要明其明德，这样才能开启我们本有的智慧，才能把我们原本善良通明的品德展现出来。
　　 老子云：“知人者智，自知者明。”然而，无论是“知人”，还是“自知”，都是当下普遍缺乏的应有品质。
　　 比如，我们在家里，当儿女的不了解父母的想法，当父母不了解孩子的想法，所以就出现了许多父母溺爱子女，许多子女不孝敬父母等问题。为什么这些年离婚率节节攀高？不就是夫妇双方，新鲜感过后，渐渐地忘了初心，心灯蒙尘而照不见对方优点所致嘛！
　　 再如，我们在学校，当学生的不知道老师的想法，当老师的不知道学生的想法，所以出现了一些学生厌学、不少老师靠补课挣外快等问题。
　　 又如，我们在单位，当员工的不了解领导的想法，当老板的不了解部属的想法，所以出现了员工不敬业、老板只顾自己发大财等问题……
　　 这些形形色色的“不知人”现象，说到底都是没有智慧的表现。所以开启我们的智慧就显得特别重要。
　　 那么，如何才能做到“知人者智，自知者明”呢？办法就在明其“明德”。在这个“明德”里，有我们做人本有的光明德行——孝悌忠信、礼义廉耻和仁爱和平，需要我们去明了、去开启。
　　 知人的前提，首先要了解自己。对自己的感受，必须很清晰。比如，我们来到这个世上，这辈子到底是来干什么的？我们现在的需求到底有哪些？得到这些需求的目的是什么？
　　 了解自己的目的，是为了更好地了解别人。我们现在之所以很难了解别人，是因为我们满脑子可能都是自己的想法，没有时间去关注别人，周围的人虽有好多需要，但我们就是感受不到。时刻都在想自己的事情，想自己的工作，想自己的位子，想自己的收入，想自己的感情，想自己的喜好，想自己的穿着打扮，想自己手机里的东西，哪里还有时间去考虑别人的想法呢？
　　 要了解别人的需求，就必须把自己各种各样的欲望慢慢地放下来。比如，我们在和父母亲人在一起时，就得先要考虑一下父母亲人的想法，在了解父母亲人的感受中，我们的智慧就能慢慢开启，这就是在“明明德”。
　　 所谓亲民，就是要身躬力行地与周遭人相亲近，知其所难，助其所危。智慧开启的目的，就在于帮助我们身边的亲人，以及应该帮助的所有人，这就是亲民。明明德，是为了更好地亲民；亲民，就是为了帮助别人。
　　 那么，亲民从哪做起呢？从帮助我们的亲人做起，首先从孝敬父母做起。孔夫子在《孝经》中说：“夫孝，德之本也。”明明德的根本，也在一个“孝”字。我们尽孝，就是亲民的第一步。我们去关心父母，去感恩父母的养育之恩，进而再扩展到我们的兄弟姐妹、我们的同学、我们的同事、我们的朋友、我们的客户，以及我们生命中需要我们帮助的人。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。这就是亲民的真正含义。
　　 在帮助别人的过程中，我们的心胸就会慢慢地扩展，智慧也会随之而来。所以说，要想成了一个心量广大的人，我们就要让自己的心宁静下来，克服心浮气躁，放下“小我”，放下自私，放大格局，最终做一个“忘我”的人，做一个为他人着想的人。
　　 为他人着想，首先要为自己的父母着想。如果连自己的父母都感受不到，那想要感受其他人，不是很难做到，就是心有他图。这是当今教育最大缺失之所在。
　　 所谓“亲民”，就是要我们在为亲人的服务当中，在全心全意为人民服务的过程中，我们的智慧就能得到不断提高；智慧越来越高，能力就能越来越强；能力越来越强、智慧越来越高，我们越能愿意为他人服务；给别人的越多，自己反而拥有越多，帮助人的越多，自己的收获反而越来越多，这就是“吃亏是福”的道理。
　　 所谓“止于至善”，就是在“明明德”的同时，尽我所能地“亲民”，并努力地做到完美的程度。在这个过程中，有一个奇妙的现象，我们不能不知。就是我们越是帮助别人，越是恭敬别人，反而能够赢得别人更多的关怀和帮助，因为我们的人际关系，在这个过程中会变得越来越好。因为我们经常帮助别人，等于是在爱敬别人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
　　
　　 二、《大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
　　 “修身齐家治国平天下”，这句很励志、很给力的话，是我们早就耳熟能详的，可经常见闻于正经媒体。以前我不知道这句话，就来自《大学》这部经典。《大学》的八个条目，是儒家治学修身立业、实现人生追求的八个梯次。就是说，古代圣王认为，想让天下太平，让天下人都能开启智慧，都能过上幸福的生活，那就必须先把自己的国家治理好；要想把自己的国家治理好，就必须先把自己的家庭治理好；要想把自己的家庭治理好，那一定先要把治家的那个人治理好，儒家称之为“修身”。
　　 “修身”，实质是一个“修心”的过程。要想身修得好，就必须正心；要想心正，就必须做到真诚，如果虚心假意的，就不会意诚；要想真诚，就必须对宇宙人生的真相和我们生命的意义，有一个真正的了解，就必须开启人生的智慧，对我们今生到底是干什么来的，能够搞清楚、弄明白，这就是“致知”！如果我们已经老大不小了，对世事人情还总是稀里糊涂，是非善恶，一直分辨不清，甚至以善为恶，以恶为善，就是想真诚，也是不可能的。
　　 达到“致知”的办法在“格物”。关于“格物”，历代大儒还有多种解释。司马光认为，“格物”是指能“捍御外物”；王阳明说：“意所在之事谓之物；格者，正也。”对此，两位先贤都有革除过分物欲、消除不该有烦恼的意思。
　　 当下，总有少数所谓的中外知名“公知”、所谓的大名鼎鼎“专家”，为什么只要他们一张口发出奇葩的言论，就会立刻遭到广大网友的一派吐槽呢？到底是什么障碍了他们的智慧呢？这些人虽然读了很多的书本知识，但他们的心中，可能一直存有各种胡思乱想，存有过多的名利财物欲望，这才搞得他们整天头晕眼花而胡言乱语。
　　 在现实生活中，我们平常人，也会有这样那样过分的欲望。比如，我们已经衣食无忧了，已经有了住房车子，但还在一味地想着更大的豪宅、更好的名车和更多的奢侈品，不顾实际收入的可能，把自己生活的标准定得越来越高，上不循分，下不称家。这种物欲膨胀的心理，就会让我们失去是非善恶的判断标准，这样我们就没法做到真诚，就没法心态正确了！
　　 自身不正，何以治家正人？如果我们见钱眼开，我们的孩子就可能学会了见钱眼开；我们见利忘义，我们的孩子就可能学会了见利忘义；我们见异思迁，我们的孩子就可能学会了见异思迁；我们对家人不忠诚，我们的孩子也可能学会了不忠诚；我们喜欢说假话骗人，我们的孩子，可能也学会了说假话骗人……如此种种，我们的家庭还能美满吗？我们的生活还能幸福吗？我们的孩子还能成为栋梁之材吗？
　　 所以说，每一个人，如果都能通过不断地修身，让自己的道德境界、能力水平得到不断地提升，那我们无论在家里、在单位，还是在社会，就会很有魅力，很有影响力，就会得到周围人的欢迎和帮助，无论做什么，我们都会有一个好的结果。
　　
　　 三、《大学》“三纲”与“八目”的内在关系
　　 简言之，“八目”的前“四目”，即“格物、致知、诚意、正心”，是实现“明明德”的必然途径；换句话说，我们要做到“明明德”，就必须在“格物、致知、诚意、正心”上下功夫。
　　 做到了“明明德”，我们就能做到“亲民”；做到了“亲民”，我们就能实现“齐家、治国、平天下”的目标。“明明德”是我们修身的方向，“亲民”是检验“明明德”效果的，“止于至善”是我们追求的最高标准。
　　 在“八目”中，前“四目”还必须同时修好，不然就做不到“明明德”。假设有人只修“格物、致知”，未修“诚意、正心”，此人虽能非常了解人性，但他容易利用别人弱点，以达自私目的，别人会认为这个人太聪明了，但会觉得此人心术不正；如果只修“诚意、正心”，未修“格物、致知”，就是他待人很真诚，没有坏心眼，但总觉得此人不识人性，还容易办糊涂事。没有人愿意跟心术不正的“精明人”打交道，也没有人愿意和只会办糊涂事的“好心人”打交道。
　　 只有愿意和我们打交道的人越来越多，我们才能做到“明明德”，才能做到“亲民”，才能实现“齐家、治国、平天下”的人生理想。
　　 治国不必是国家领导人。我们能治好一家、一校、一企、一地或一团队，其实这些都是在“治国”；如果我们的贡献能影响世界，我们的德行能光照四海，那么我们也就在干“平天下”的事。
　　 （辛丑年九月十八）