一、道家、道教、《道藏》
　　 1、道家——阴阳无二理,天地自千秋
　　 道家不能等同于道教，然而又无法截然分开。先有道家（先秦时期创立的思想流派），后有道教（东汉末年逐渐形成）。道家又称为“道德家”，是先秦时期“百家争鸣”中的一家。“道家”一词，最早见于汉代司马谈的《论六家要旨》:“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。与时迁移，应物变化；立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多”。
　　 史书上有孔子向老子问礼的记载。孔子曾“问礼于聃”。结果老子开导了孔子，孔子对老子大加赞赏。孔子称老子为“乘风云而上天”的龙，感叹道：“朝闻道，夕死可矣。”这大概也就有了“老子天下第一”之说。
　　 老子集先哲智慧，《道德经》的出世，标志着道家思想形成了完整系统的理论。黄帝、老子、庄子是道家思想中最重要的三个人物。道家分为两支,即“黄老(黄帝与老子)学派”、“老庄(老子与庄子)学派”。黄老重外王,老庄重内圣。黄帝、老子、庄子在秦汉后被聚合成一家,即“道家”。
　　 黄老之学始于战国，流行于西汉，其籍为黄帝书。"不贵治人贵治己"，倡导因俗简礼、休养生息，成了历次社会大乱后朝廷的“治世良方”，这种“大音希声”般的仁政，看似无所作为，实则无所不为，无为而无不为。代表作:《老子》、《文子》、《列子》、《庄子》、《慎子》、《鹖冠子》《淮南子》《刘子》等。
　　 老庄之学，又称玄学，产生于魏晋时期。“玄之又玄，众妙之门”，玄学即玄远之学，把《老子》、《庄子》、《周易》称作“三玄”。自古圣贤崇黄老，天下隐士多道家。以自然为本，天性为尊，清虚自守，齐物而侍，“不为物累逍遥天下”，成为历代失意文人的精神家园。玄学之风一直到隋朝方停息，至宋朝中叶被宋明理学取代。明代李贽的童心说，汤显祖的至情论;清代袁牧的性灵论等，皆得力于老庄之学。玄学代表作:《老子》《庄子》《嵇康文集》《阮籍文集》《无君论》《元次山集》《傅山全书》等。道家典籍浩如烟海，还有众多道家著作，没有在此列出。
　　 道家的学派十分繁杂。在它的较早时期，有北方道家与南方道家之分，有先秦道家、楚道家、齐道家、郑道家、晋道家、秦道家之别。道家现存学派，除了黄老之学、老庄之学外，还有“杨朱之学”以及当代“新道家”。
　　 杨朱是道家杨朱学派的创始人，反对儒墨，主张贵生，重己，“人人不损一毫”。“贵己”意味着不把统治者放在第一位，“重生”“人人不损一毫”真的施行了，徭役和赋税哪里着落？西汉初年杨朱之学已绝迹，汉武独尊儒术后，彻底消亡。
　　 “新道家”是20世纪初提出的概念。董光壁在《当代新道家》一文中认为：新道家是那些受道家思想启发作出卓越贡献的科学家。后来，陈鼓应、胡孚琛等，把新道家的定义为一切从事道家道教研究的专家学者。宫哲兵扩大了新道家的内涵，他认为凡是认同道，继承道家传统并使之得到运用的人，都可称为新道家。有人认为，在不损害社会及他人前提下，凡是愿意按自己的天性生活的现代人，都是新道家。此后有宪政道家、科技道家、道商等新的“道说”，其中道商的理论在当代社会中得到了应用。
　　 宪政道家认为:道法自然、无为而治以及太极图模式与现代宪政思想有相互契合的地方。科技道家认为:道家思想对现代科技的发展有启发意义，东方文化与西方文化的融合融通，建立一个科学和人文平衡的新世界。道商认为：道作为宇宙万物的本原，是商业经营的最佳原则。对“道”的这种信仰,可以成为自己的主人，有助于凝聚人心，成为一个有序、有神圣感的群体。大道至简，按照“道”为人处事，经营理财，能够成功。
　　 当代新道家有影响的人物有：傅山、严复、胡适、杨增新、李约瑟、沈从文、林语堂、陈鼓应、刘军宁、赵启光、杨鹏、宫哲兵、胡孚琛、李海波、吴丹丰、张绪通、董光壁、张京华、朱云川、张广保、杨汝舟、金岳霖、冯达文、许抗生、林同济、董沛文、王政昌等。
　　 春秋战国以后，道家思想有三个兴盛的时期：一是西汉初期，统治者推崇“黄老之治”，直至汉武帝“独尊儒术”止；二是魏晋时代，玄学盛行，王弼、何晏等人用老庄之说解释儒学，促使儒道融合；三是唐朝初期，老子被捧上了“太上玄元皇帝”的尊位。
　　
　　 2、道教——象天法地，立教度人
　　 当代中华已形成：佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教等五大宗教为主体，兼有少数其他宗教和多种民间信仰的基本格局。其中，天主教、基督教属于基督宗教，基督宗教主要包括天主教、基督教新教和东正教三大派别。
　　 在我国五大宗教中，道教是土生土长的古老宗教，是唯一发源于中华本土，由中国人自己创立的宗教。顾名思义，“道教”的意思即“道”的教化或说教，通过精神形体的修炼而“成仙得道”的宗教。
　　 "道家"与"道教"既有区别，又关系密切。道家思想是道教根本的基础，道家与道教是一家学派发展的不同阶段。道教形成于公元2世纪，至今已有1700多年的历史。道教以黄帝、老子道家思想为理论根据，承袭本土神仙方术，崇拜原生诸多神明，追求长生不死、得道成仙、慈爱和同、济世救人。道教在发展过程中，糅合了佛教和儒家的有关学说。道教内容包罗万象，虽然思想体系庞杂，但始终将先秦道家的理论作为基本的依据，并把“道”神秘化。道教奉老子为教祖，把《道德经》作为主要经典，以“道”为根本的信仰，其教理教义由此衍化产生。
　　 东汉末年张道陵创立道教时，入道者须出五斗米，所以又叫“五斗米教”。道教徒尊称张道陵为天师，“天师道”。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。<<老子>>一书被尊称为<<道德真经>>,成为道家的主要经典。道教到南北朝时盛行起来，《庄子》一书被道教徒冠以《南华经》新名。唐代倡导道教，庄周的道号和《庄子》的别名得到朝廷的肯定和道教的认可。唐玄宗天宝元年（公元742年）诏封庄周为“南华真人”，《庄子》为《南华真经》，被道教界奉为经典，仅次于老子的《道德经》。
　　 道教把“道生一，一生二，二生三，三生万物”演变为“洪元、混元、太初”3个不同的世纪。3个世纪分别凝聚为“三清尊神”：元始天尊手拿圆珠，象征洪元；灵宝天尊抱太极图，象征混元；道德天尊（老君）手持扇，象征太初。于是道教又从信道演化为信仰神仙。“化三清，立三皈、演三纲，历代纲领；掌五行，传五戒、治五常，古今常存”，这是山东省崂山太清宫的一副对联，可以看出演化的过程。
　　 道教后经魏晋南北朝数百年的发展，其经典教义、修持方术、科戒仪范渐趋完备，演变为正统宗教。隋唐至北宋，道教兴盛，科仪规章更为完善。元代后期，道教宗派合流，形成了全真和正一两大派并立的格局，延续至今。明清两代道教处于停滞状态，陷入困境。
　　 1956年夏，道教居士陈撄宁等23位道教界著名人士，联络全国各地道宫，成立了“中国道教协会筹备委员会”。1957年4月，全国道派及道教学者代表汇集北京，成立了中国道教协会。选举全真派和正一派道教领袖组成的中国道协第一届理事会，岳崇岱当选为会长,会址设在北京白云观。
　　 1980年5月，中国道教协会第三次全国代表会议召开。尔后，道教界的岳崇岱、王信安、向元理、李净尘、李理山等冤假错案得到平反。中国道教协会领导人陈撄宁、易心莹、孟明慧、蒋宗翰等人的名誉得到恢复。1987年，内部发行的《道协会刊》改版为公开发行的《中国道教》。1989年，道教文化研究所成立。中国道教协会先后创建了道教网站、微博、微信平台。1990年5月，中国道教学院成立。
　　 2008年起，道教界举办玄门讲经活动。先后在山东崂山、河南嵩山、湖北武当山、陕西华山、山东泰山、重庆市和辽宁凤凰山举办八届玄门讲经活动，150多名道长登坛讲经说法。
　　 道教界还举办了道祖老子诞辰纪念活动、王重阳祖师诞辰900周年纪念活动。参加世界宗教与环境保护会议，举办国际道教论坛。道教已走出华夏国界，日本、韩国、新加坡，乃至欧美，都流传着道教的教义和经典。道家与道教，都清醒认识到“文明异化”的弊端。天人合一，人与自然和谐相处的人生观，烛照着、鄙视着被现代科技异化的所谓文明人。
　　 现代一些人没有情趣去欣赏大自然的美丽，看见树林花草，以为那是家具木材、绿色点缀；看见野生动物，那是盘中餐、腹中食。现代文明人在钢筋水泥下的狭小空间生活，机械化、标准化、电子化化成了“空心人”，不知山水中有真乐，天地间有大美。他们没有意识到，正是人类的作为，“创造性地原生态破坏”，造成环境污染、生态失衡、疾病丛生，危及人类的生存。现代西方学者对东方道家的极大兴趣，正是基于此种批判地清醒地认识。1935年，日本学者冈田茂吉借鉴道家思想，创造了自然农法。号称日本“当代老子”的加岛祥造先生在2007年出版《不求人》，叙说自己对道家思想的亲身感受。长期研究道家思想的韩国学者金溶沃，2001年在韩国教育电视台连续做了56次的长篇演讲，以老庄思想批判韩国“当代社会病”，一时引起轰动，被称为“金容沃之风”。
　　 2012年开始，中国道教协会举办“道行天下”活动，向世界各地赠送《中华道藏》（线装本）和《老子集成》等道教典籍。倡导的“自然和谐、人类和平、宗教和睦”主张，得到了全球有识之士的认同。“道法自然”等理念在社会流传。
　　 目前，我国大陆有道教宫观9000余座，乾道、坤道5万余人。道教徒活动的场所统称为宫观。道教分为全真派、正一派。全真派的道士出家，在全真宫观过丛林生活，不食荤，重内丹修炼，不尚符箓，主张性命双修、修真养性。正一宫观道士，不忌荤，一般有家室，以行符箓为主要特征（画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾）。中国
　　 修身如执玉，积德胜遗金。道教以学道、修道、行道为本。学道者皈奉道法之“道、经、师”三宝：以玉清元始天尊为道宝尊，上清灵宝天尊为经宝尊，太清道德天尊为师宝尊。修道者作出世工夫的“精、气、神”为修养性命之三宝。行道者作入世工夫的“慈、俭、让”为立身行道之三宝。盖源自《道德经》:“我有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”也。
　　 道教源自于民间，不离百姓生活，老百姓对道教诸神如门神、灶君、八仙、钟馗等恭敬有佳，祭拜殷勤，也正是如此，才使道家与儒家、佛教成三足鼎立之势。鲁迅说，“中国文化的根底全在道教”，作家许地山说，“支配中国一般人的思想与生活，乃是道教的思想”。
　　
　　 3、《道藏》——文明气运参天地，翰墨荣华贯古今
　　 “藏”的意思是“府库”，道藏是道教典籍的总称，道教的经书，历代被汇辑成册，称为《道藏》，意为道家文化的藏宝府库。道藏包括周秦以下道家及六朝以来道教经典，是按照一定的编纂意图，将许多经典编排起来的道教丛书。司马承祯在《坐忘论》里说，学道的一个方便途径就是读道经，道经就是使人离苦得乐的路径。唐以后，宋、金、元、明，都将本朝的道书增补编入《道藏》。《道藏》所列众书，多拾遗诸家绝学，其中更多有儒家所不敢言不能言者，更有后兴之佛教所不能识不能辨者，历代佚亡典籍，多附《道藏》而存。
　　 从唐代开始，直至明朝，编定并通过全国的《道藏》，主要有七种：一种：道书正式结集成“藏”，始于唐。篆修于唐天宝初年的《三洞琼纲》，3744卷。二种：编于宋天禧年间的《大宋天宫宝藏》4565卷。三种：编于宋政和年间的《万寿道藏》，5481卷。四种：编于金明昌年间的《大金玄都宝藏》，6455卷。五种：编于元代的《元玄都宝藏》，7800余卷。六种：编于明正统十年（1445）的《正统道臧》，5300余卷。七种：编于明万历三十五年（1607）的《万历续道藏》，230余卷。
　　 清代不重视道教，没有增编重印《道藏》。清康熙年间（1662～1722）长洲进士彭定求编纂了《道臧辑要》。现存最早的道藏是明朝的版本，原来收藏在北京的白云观，如今由中国国家图书馆收藏。
　　 近代国运衰颓、忧患交迫，有志之士力图找到救国救民良方，不少人目光不约而同地看中了道家。魏源著《老子本义》，断言“《老子》救世书也。”启蒙思想家严复在向西方寻找真理的同时，也注重传统文化，他曾点评“《老子》者，民主之治所用也”，以为《老子》第八十章所描述的“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”就是“古小国民主之治”。