读文艺作品，不管是小说还是哲学著作，或别的什么题材的东西，总会有不同看法产生，因人而异，所谓一百个人读莎士比亚，就会有一百零一个莎士比亚的“箴言”，说的就是这个理。
　　 从另一个角度，其实就是从我的角度。用我的角度，并不代表，实际上也无法排斥，否定别人的角度，反之亦然。
　　 古人居然将老子的道德经与黄帝的内经统统归于“术”类。术类书入不了经史子集，乃四部之外杂书。
　　 内经还好，本来就是医术。医术，治病的技术，贴切。《道德经》是什么，哲学啊，充满智慧的书，凭什么？更令人不解的是把法家那套帝王驭人之术也说成是“黄老之术”。古人不比今人，不会随嘴塌，说“术”肯定有依据。
　　 先想想法家提倡的是什么，法治？谬也，读读《韩非子》就会明白，法家的法不是治，而是驭，驭人。而法乃帝王，或为帝王所制，法就是为帝王驭人的手段。
　　 《黄帝内经》中没驭人，而翻开《道德经》随手可得。
　　 驭人先要愚民。第三章：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”而《韩非子》中，韩非拿婴儿为例，说百姓就跟婴儿一样，你为他们好，他们一点不领情......“夫民智之不足用亦明矣”。“古者黔首悗密蠢愚，故可以虚名取也。今民儇诇智慧，欲自用，不听上。”怎么办？“劝之以赏”，“畏之以罚”。
　　 “上”----帝王。帝王该怎么管理下民？《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
　　 有点意思，老子要帝王做一个善，说话算话，不跟人争，合乎于道的好帝王。那么什么是善呢？第二章：“.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”美丑，善恶，在老子哪儿没有判定标准的，反正是两个互相对立的事物，说不清道不明，最好的办法就是随他们（百姓）去----“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞”。
　　 “无为而治”，是这样的吗？紧跟着第三章立马做了补充注解：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
　　 老子的君王无为而治之道是“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”。
　　 《韩非子.主道》（主道，主上的道）：“明君无为以上，群臣悚惧于下”，“道在不可见，用在不可知。虚静无事，以暗见疵”。韩非子的君王统治之道“无为”是假么假么的，要让下属感觉不到，君王好“以暗见疵”----在暗地里窥探下属的坏心思。
　　 殊途同归，古人归法家于黄老，谓之术，良有以也！
　　
　　 西方哲学从古希腊开始，一直想得出个得到普遍认可的关于善恶的判断，没成功。
　　 善恶，苏格拉底和尤苏戴莫斯讨论了半天，结论是没有固定的概念，人和人，语境不同，概念含义也就不同。苏格拉底是想说，善恶是一个价值判断。既然是价值判断，那就无所谓对错。
　　 其实，苏格拉底也还是有自己的判断的：德行就是知识，作恶是出于无知。后来的亚里士多德则认为：善是理性行为的节制，恶是非理性占据了上风。
　　 ......
　　 躲开哲学家们的唠叨，远离学术象牙塔，我觉得朱熹的话颇合我意：“良心者，本然之善心”。换句话说就是：不害人的行为为善行，而善行的基础就是良心。
　　 朱熹的的儒家老祖孔子把善归入仁的范畴，亚圣孟子对良心的描述“四心”之说：“羞恶之心，义之端也”。
　　 《道德经》关于良心，即善恶问题，和同时期的老外苏格拉底相同的是没有（或知道给不出）定义，不同的是，苏格拉底知道良心，善恶是个价值判断问题，因人而异，但苏氏没有就此回避，而是提出了自己的判断：是知与无知的问题。
　　 换个角度读《道德经》，感觉老子似乎是个没“人性”家伙。《道德经》视野中，天地万物跟人间社会一样，都只是相互对立和利用关系------天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
　　 （“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。”最后这三句话听起来还有点“大丈夫”。）
　　 ------天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
　　 跟浩繁佛经不离苦空二字一样，第五章将全本《道德经》思想浓缩成刍狗二字。
　　 佛教认为人世间苦不堪言，万物（包括人）无常皆空，所以要修行离苦得乐，去向那永恒的彼岸----极乐世界。
　　 老子认为世间万物皆互为刍狗，有用就利用，用完就扔，诶什么好说的，仁义，圣，智，孝慈，忠，跟善恶一样，都属于价值判断范畴，毫无用处，不值一提。在老子眼里，这些是跟“大道”相悖的认识：
　　 ------大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
　　 既然如此，该怎么做？
　　 犹如佛教苦集灭道四圣谛，苦集灭说清楚了，那剩下的就是道----处世之道。
　　 道不同，不相为谋，看老子怎么说：
　　 前面说过，老子的道有两个，第一个是形而上的道，不能说，也说不出来，万物始基，谓之常道。第二个道，是可说的非常道。
　　 佛教的道，一般指四谛的道谛，即方法----脱离此岸的苦，到达彼岸乐的方法。《道德经》绝大部分篇幅说的是第二个道，即可说的非常道，也就是佛家的道谛的那个道----方法。
　　 德，古意有多种，比如德行的德，说的是具有普世价值属性的思想和行为，儒家常用。另一种，用哲学家的术语说就是事物的属性，功能等。《道德经》的德就是这个意思，所以，《道德经》----“关于道的属性和功能”的经。跟我们现在常说的道德是两码子事。现在道德定义是一个社会意识形态用语，即人的生活和行为的准则或规范，是一种价值观。
　　 把形而上的道放一边儿，你就会发现《道德经》十之八九在说可道之道。佛家的道是离苦得乐的法子，那么老子的可道之道又是什么，即是什么法子呢？
　　 《道德经》第五章是这个道（法子）的出发点：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
　　 刍狗，古人祭祀时用稻草扎的类似狗样的牲畜，祭祀完就扔了。圣人，就是统治者。
　　 天地，指的是自然界，也就是哲学所谓的必然世界，必然就是没得选，不自由。
　　 仁，讲的是人与人之间的友善，亲亲等，仁在《论语》和后世儒家那儿有详尽的论述，说白了就是儒家的价值观。既然是价值观，那就体现了人的意志，而人的意志是各不相同，没有统一标准的，所以，哲学家们总结意志的概念用了应然的这一词。
　　 应然，应该这样或应该那样，凡事是可以选的，即自由的。
　　 老子告诉我们，必然的自然界是是不存在什么价值观的，不是你想怎样就怎样的。自然规律是无法违背的，老子认为自然规律同样适用于人的社会，即人的社会也是必然的，不存在应然。在老子哪儿是没有价值观可说的，圣人，也就是任何人处世的指导原则是“圣人不仁，以百姓为刍狗。”----我不仁，以对象为刍狗、
　　 有了原则，具体该怎么做？老子提出了原则纲领，第二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。”
　　 “知其雄，守其雌，为天下溪”----知道你比我强，我就显示弱，争不过就不争。这句话还有另一个翻译：知道自己够强大，却给人以柔弱的给印象。这是天下所有人的做法。
　　 “知其白，守其黑，为天下式。”也有两种翻译。一是，你是白的，我是黑的，道不同而已，互不相干，这就是现实世界。另一个：知道是白的，却显示出黑的一面，隐藏自己，不显露，这是所有人处世应有的范式。
　　 这儿的确找不到仁或不仁，没有价值观。
　　 《道德经》绝大篇幅的道都是围绕第五章和二十八章展开。虽然涉及方方面面，从治国到为人处世，为了达到目的（欧式线你的理想）你必须，也只能这么做。洋洋五千字，找不到丁点儿道德价值观的论述。
　　 不用去评论是对是错，反正老子的哲学观让法家找到了理论根据，翻开《道德经》，对照“集法家之大成”的《韩非子》，你就可以明白古人为什么将法家归于黄老，而且还是“术”。
　　
　　
　　 几句题外话。
　　 老子从天地不仁推出圣人也不仁，用哲学术语表达就是从必然能推出应然。为什么？老子亮出了自己的观点，却没有论证。
　　 从必然能推出应然，即从不自由能推出自由么？这就是有名的休谟问题，康德认为推不出。老康在《混粹理性批判》中做了精彩的论证。老康说，我们通过经验和先天理性，认识了自然规律，这是必然王国的事儿；但人的意志是自由的，有应该或不应该选择自由的，这是应然王国的事儿。必然和应然两个王国各司其职，绝对不能“串”了，用必然的去管应然的，或用应然的去管必然的都会导致悖论（比如四个二律悖反）。
　　 但康德跟老子的最大区别是，康德认为跟价值观不擦的先天理性，但认为人世间也有应然的实践理性，康德论证了实践理性是绝对自由的，没有任何目的功利性，只听从与每个人心中的道德律，这就是康德的价值观。
　　 老子哪儿没有道德价值，只有目的。
　　
　　 我不认可《道德经》？话不能这么说。我还是蛮喜欢读的，有事没事的翻开来，或走马观花，或下马观花的读读。就老子的观点而言，有些是很以为然的，比如第十二章的“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”说的是自然万物总是处在相互矛盾的冲突中，这就是和谐。
　　 遗憾的正如上面和前几次说的，《道德经》只提出观点，却不加以论证，有论证也是循环论证的谬误，比如第二章关于美之为美的论证。
　　 令我不以为然的就是此文所述，万物皆为刍狗，任人摆布，那自由何在？摒弃道德价值，何谓人？
　　 老子有他自己的思考，有他自己的道理，通过《道德经》说了出来，两千多年了，这是人类思想史上的遗产，当然应该读，当然应该认真的研究，有些读者从中悟出某些道理，兴奋的如慧能听到“应无所住而生其心”那样，也无可厚非。如果千人一词，千面一孔的赞誉某书为大智慧之书，然后尽堂皇形容词冠冕，就不正常了。人云亦云，废了自己的思考，是很可怕的。
　　 佛经和圣经都蛮有读头，我也读过一些，但并不代表我就是个佛教徒或基督徒；我很欣赏儒家，对宋元后的新儒家的书更是令人流连，但如果有人说这是传统，要继承并发扬光大，偶会把隔夜饭呕出来的。
　　 对《道德经》在内的所有所谓的传统文化，我崇敬有加，但厌恶顶礼膜拜。